Подписка на
материалы сайта
Обновленчество
Книжная полка
Рекомендуемые сайты
Канон. Свод законов Православной Церкви

Библиотека сайта «Благодатный Огонь»

Типиконъ, сiесть Уставъ

Библия

Сайт архимандрита Рафаила (Карелина)

Православие.ру

Официальный сайт Русской Православной Церкви

Russia Today

Русская народная линия

Православный журнал «Благодатный Огонь»

Благодатный Огонь в Facebook

Благодатный Огонь ВКонтакте

Благодатный Огонь в Twitter

Благодатный Огонь в LiveJournal

Учебник церковнославянского языка

Православный журнал «Благодатный Огонь»

  • ПОМОЩЬ САЙТУ
    Яндекс-Деньги:
    410012614780266

Сверхчастое причащение и обновленчество

Священник Игорь БЕЛОВ, Николай КАВЕРИН


Перед каждым христианином когда-либо в его жизни возникал вопрос, с которым он обращался к своему духовнику: «Батюшка, а как часто следует причащаться?» В последнее время от священника порой можно услышать следующий ответ: «Чем чаще — тем лучше». Насколько оправдан такой совет?

На ежегодном Епархиальном собрании г. Москвы в 2005 году Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II отметил: «Кроме того, от прихожан требуют, чтобы они причащались как можно чаще, не менее одного раза в неделю. На робкие возражения верующих, что сложно еженедельно достойно готовиться к принятию Святых Таин, такие священники утверждают, что всю ответственность они берут на себя. В результате теряется свойственное православным людям благоговение и страх Божий перед святым Причастием. Оно становится чем-то привычным, обычным, будничным».

Архимандрит Рафаил (Карелин) пишет: «Ни в каких соборных правилах вы не найдете точного указания, сколько раз и когда надо причащаться. В XIX столетии в Константинопольской Церкви возникла продолжительная дискуссия о том, допустимо ли частое, ежедневное причащение. Она длилась много лет и к окончательным результатам не привела. Константинопольский Патриарх Григорий написал по этому случаю: “Хорошо и спасительно причащаться ежедневно, но нам нужно время для приготовления и несения епитимий”, — и рекомендовал причащаться мирянам раз в сорок дней.

В настоящее время духовники решают это по-разному. Думаю, что к вопросу о Причастии надо подходить индивидуально, учитывая личные потребности и обстоятельства жизни. Человек должен исполнить ту меру молитвенного правила и поста, пусть даже минимальную, которая вошла в традицию Церкви, поэтому причащаться следует по благословению духовного отца».

Сразу скажем, что все изложенное в этой статье имеет целью показать нездоровые последствия возникшего за последние десятилетия в среде либерально-обновленческого духовенства своеобразного нового «догмата» — требования к мирянам причащаться за каждой литургией. Вопрос, как часто мирянину следует приступать к Святой Чаше, Священное Предание Церкви решает строго индивидуально: в зависимости от степени личного благочестия, от образа жизни, семейного положения, здоровья, возраста, профессиональной деятельности и многих других факторов. Одному человеку полезно приобщаться четыре раза в год, а другому — значительно чаще, но и тому и другому перед каждым причащением обязательна исповедь, что является многовековой традицией Русской Церкви. Поэтому недопустимо, когда сверхчастое причащение в каком-либо приходе возводится в некую «догматическую норму». Цель авторов статьи никак не заключается в проповеди сверхредкого причащения. Мы лишь хотели предостеречь от появляющегося в некоторых публикациях, а также в иных миссионерско-обновленческих общинах требования обязательного причащения за каждой литургией всем каждое воскресенье, или еще чаще. Это очень уж созвучно евангельскому «человек для субботы». Поэтому мы просим читателей воспринимать данную статью именно в этом аспекте.

 


Призывы к сверхчастому причащению


Причащение Святых Христовых Таин для христианина является одним из самых главных, ответственных, страшных и в то же время празднично-торжественных моментов в духовной жизни. Господь оставил нам на земле Свою Плоть и Свою Кровь — для человека это самая дорогая Святыня. Поэтому вопрос, как часто следует причащаться, для христианина не является праздным. На протяжении веков своего существования Святая Церковь выработала определенные правила подготовки к этому великому Таинству, а также установила некоторую регулярность причащения для мирян. В частности, Православный Катехизис свт. Филарета Московского предписывает причащаться Святых Христовых Таин от четырех раз в год до одного раза в месяц.

В Русской Церкви Промыслом Божиим за период времени более 900 лет установились определенные церковные традиции по этому вопросу. На этих многовековых традициях было воспитано множество святых, вплоть до новомучеников и исповедников ХХ века. В связи этим возникает вопрос: почему в последнее время (примерно с начала 60-х годов и особенно с начала так называемой перестройки) многовековое церковное предание стало меняться? Неужели Русская Церковь 900 лет ошибалась? И правильно ли делают те миряне, которые, причащаясь каждое воскресенье, практически не постятся перед причастием, а, присутствуя за Божественной литургией, в самый ответственный момент евхаристического канона вычитывают из Молитвослова Правило ко Святому Причащению? Церковное предание говорит нам, что готовиться к принятию Святых Христовых Таин нужно совсем по-другому (в частности, об этом идет речь в 32-й главе Типикона). Можно констатировать тот факт, что благоговейное отношение к Таинству Причащения, ввиду отсутствия должного приготовления, в последние десятилетия изменилось и, к сожалению, не в лучшую сторону.­

В наше постсоветское время, когда Церковь в своем большинстве состоит из неофитов, можно часто слышать из уст священников и мирян высказывания о необходимости как можно более частого причащения Св. Христовых Таин, хотя сам термин «частое причащение» не имеет точного определения[1].

В духовной жизни количество не всегда переходит в качество. Любая крайность Церковью всегда осуждалась. Прп. Пимен Великий говорил: «Все неумеренное — от беса», а прп. Исаак Сирин — «Без меры обращается во вред и почитаемое прекрасным». Приведем замечательные слова свт. Иоанна Златоустого: «Кого нам одобрить? Тех ли которые причащаются однажды, или тех, которые часто, или тех, которые редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистою совестью, с чистым сердцем, с безукоризненною жизнью» (Спб.Д.А., 1906, том XII, с.153).

Основатели монашества преподобные Павел Фивейский, Антоний и Макарий Великие не остались жить в Александрии, где можно было бы причащаться хоть каждый день, но ушли в Фиваидскую пустыню и пребывали в ней неотступно в посте и молитве десятки лет. Никаких храмов там не было, и причастие их было весьма редким. Следовательно, дело нашего спасения заключается не в «непрерывном причащении Св. Таин», а в христианском подвиге и аскетической жизни. Без такого подвига само по себе причащение не спасает, эта приверженность может стать равносильным протестантскому учению о спасении одной верой.

Напомним эпизод из жития прп. Марии Египетской.
«...Так прошло много времени, и приблизилась святая Четыредесятница. В монастыре существовал обычай, ради которого и привел сюда Бог преподобного Зосиму. В первое воскресенье Великого поста служил игумен Божественную литургию, все причащались Пречистого Тела и Крови Христовых, вкушали затем малую трапезу и снова собирались в церкви. Сотворив молитву и положенное число земных поклонов, старцы, испросив друг у друга прощения, брали благословение у игумена и под общее пение псалма "Господь просвещение мое и Спаситель мой: кого убоюся? Господь Защититель живота моего: от кого устрашуся?" (Пс. 26, 1) открывали монастырские ворота и уходили в пустыню.
Каждый из них брал с собой умеренное количество пищи, кто в чем нуждался, некоторые же и вовсе ничего не брали в пустыню и питались кореньями. Иноки переходили за Иордан и расходились как можно дальше, чтобы не видеть, как кто постится и подвизается.
Когда заканчивался Великий пост, иноки возвращались в монастырь на Вербное воскресенье...»
Если бы дело нашего спасения заключалось исключительно в частом причащении Святых Таин, то иноки не уходили бы из монастыря в пустыню, а пребывали в обители, причащаясь каждые субботу и воскресение за каждой литургией.

Священники, призывающие мирян к сверхчастому причащению или же к обязательному причащению за каждой литургией, как правило, ссылаются на опыт св. прав. Иоанна Кронштадтского, прп. Никодима Святогорца или на крайне либерального в своих взглядах на церковную жизнь протопресвитера Американской Православной Церкви Александра Шмемана. Как совершенно крайнее, радикальное мнение, исходящее чаще всего от современных обновленцев, утверждается, что нельзя присутствовать на литургии не причащаясь Святых Таин (при этом ссылаются на совершенно неправильно толкуемое ими 9-е Апостольское правило).

На Епархиальном собрании московского духовенства 5 декабря 2006 года Святейшему Патриарху Алексию был задан вопрос: «На прошлом Епархиальном собрании Вы предупреждали об опасности потери благоговения к Святым Таинам при очень частом Причащении, например, один раз в неделю. Та же самая озабоченность выражается в Православном катехизисе святителя Московского Филарета, который рекомендует мирянам причащаться не чаще одного раза в месяц. Те же опасения можно найти в трудах святителя Феофана Затворника и последних Глинских старцев. Почему же по-прежнему в московских храмах, несмотря на Ваши предупреждения, практикуется еженедельное и даже более частое причащение мирян, в результате чего прихожане теряют благоговение и страх перед Святым Таинством?»

Святейший Патриарх ответил: «Видимо, те, кто допускает такую практику, не знакомы с Православным катехизисом святителя Филарета, а также с трудами святителя Феофана Затворника и не проявляют желания с ними ознакомиться».

Однако только ли незнание евхаристической традиции Русской Церкви побуждает практиковать сверхчастое причащение? Попробуем разобраться в этом непростом вопросе.


Причащение в древней Церкви


Нравственная чистота первых христиан была столь велика, что они были любимы всем народом, назывались святыми, пребывая умом и сердцем в Боге. В древности, действительно, все христиане, участвуя в Трапезе Господней, приобщались Святых Таин. Происходило это один раз в неделю, согласно наиболее раннему свидетельству св. Иустина Философа (†166), и это общение было затем положено в основание при составлении чина литургии. В эпоху гонений практиковалось более частое причащение преждеосвященными Дарами. Однако эта практика относится к периоду становления Церкви, характеризующемуся как гонениями, ибо христиане не знали – доживут ли они до следующей литургии, так и обильными харизматическими дарами (пророчествами, исцелениями, воскрешениями мертвых и т.п.) (см. Деян. 3, 11). И конечно же, это было связано непосредственно с чистотой нравственной жизни первых христиан.

Из письма святителя Василия Великого (IV в.) известно об обычае причащаться четыре раза в неделю: в воскресенье, среду, пятницу и субботу. Однако после окончания гонений в церковную ограду вошло много людей, жизнь которых не вполне соответствовала евангельским заповедям. Ближайшими учениками Апостолов — епископами были выработаны правила церковной жизни, впоследствии канонизированные Соборами. Был создан институт кающихся с разными формами прещений и отлучения от причастия. Введена практика раздачи и вкушения антидора («антидор» дословно означает «вместодарие») в конце литургии, вместо Святых Даров, для не подготовившихся к причастию на данной литургии. Верные не принуждались к причастию при каждом посещении церкви, так как не все бывали готовы к причащению — или по внушению своей совести, или в силу каких-либо других причин, личных или общественных. Именно для того, чтобы в соответствии с 9-м Апостольским правилом обязать оставаться в храме до окончании божественной литургии и тех, которые по тем или иным причинам не могут причаститься, заведена была раздача антидора, который принимался из рук священника по окончании литургии для вкушения и освящения непричащающихся. Именно так истолковывает 9-е Апостольское правило знаменитый канонист епископ Никодим (Милаш), а вовсе не в смысле обязательного причащения всех присутствующих на литургии. Следовательно, и в древней Церкви причащались не все верные.

Напомним также, что в древней Церкви существовал чин кающихся «купностоящих», т.е. тех, кто могли стоять вместе с верными и не выходить вместе с оглашенными, но не причащались Святых Таин. Об этой практике говорит святой III века свт. Григорий Неокесарийский Чудотворец (12-е правило св. Григория: «чин купно стоящих есть, когда кающийся стоит купно с верными, и не исходит с оглашенными»).

Ежелитургийное причащение всей общины прекратилось как ­всвязи с падением нравственности, так и с окончанием периода гонений на Церковь Христову. Уже к V веку христиане стали причащаться значительно реже, чем в первые века, в эпоху гонений. Исключение составляли лишь священнослужители, непосредственно совершающие литургию, которые, в соответствии с канонами, обязаны были причащаться во избежание соблазнов среди верующих и для удостоверения подлинности совершенной литургии (8-е Апост. правило). А миряне стали причащаться по мере их подготовленности к принятию Святых Даров, с соответствующей подготовкой (т.е. постом, молитвой и исповеданием своих грехов). Такое изменение в литургической жизни Церкви происходило под действием благодати Святого Духа. Этой практики по отношению к причащению Церковь придерживалась и в дальнейшем.


Типикон о причащении


Так как Святое Причащение может быть не только во здравие и спасение, но и в осуждение и даже может привести к болезни и смерти, о чем недвусмысленно говорит апостол Павел (1 Кор. 11, 27–30), то духовники всегда подходили к этому вопросу крайне осторожно и внимательно, учитывая многие факторы и особенно — определенное правило подготовки (говение) перед принятием Святых Христовых Таин, зафиксированное, в частности, в Типиконе.

В 32-й главе Типикона «О причащении Христовых Таин» говорится: «Егда хощет кто причаститися Святых Христовых Таин, подобает ему сохранить всю седмицу, от понедельника пребыти в посте, и молитве, и трезвости совершенной всеконечно, и тогда со страхом, и велиим благоговеинством приимет Пречистыя Таины». Так же как Евангелие является для нас примером нравственного совершенства, к которому мы должны стремиться по мере сил своих, так же и Типикон является как образцом построения богослужения, так и правилом по подготовке к причастию, и к этому образцу мы также должны по возможности стремиться.


Святые и подвижники Русской Церкви

о частоте причащения


Со времени принятия христианства на Руси и вплоть до XIV века миряне причащались три раза в год, а после XIV века — четыре раза в год с обязательной исповедью перед Причащением.

В «Православном исповедании» св. Петра Могилы (†1647) говорится: «Древние христиане причащались каждый воскресный день; но ныне немногие имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовыми приступить к столь великому Таинству. Церковь материнским гласом увещевает исповедоваться перед духовным отцом и причащаться Тела и Крови Христовой, стремящимся к благоговейной жизни — четырежды в год или каждый месяц, а всем обязательно раз в год» (Православное исповедание, ч. 1, вопрос 90).

«Православное исповедание кафолической и апостольской Церкви Восточной» было рассмотрено и одобрено на Ясском Соборе в 1642 г. А на Иерусалимском Соборе в 1672 г. при патриархе Иерусалимском Досифее II (Нотара) за «Православным исповеданием» Петра Могилы было признано символическое значение.

В 1699 году в состав русского Служебника была включена статья под названием «Учительное известие». В ней, в частности, содержится указание и об обязательном сроке подготовки ко святому причащению — в четыре многодневных поста причащаться могут все желающие, а вне постов следует поститься семь дней, но этот срок может быть сокращен: «Аще убо кроме постов четырех обычных приступити ко святому причащению восхотят, седмь дний прежде да постятся, в молитвах церковных и домашних пребывающе (сие же не в нужде: в нужде бо три дни, или един день да постятся точию)».

 

Приведем ответ святителя Димитрия Ростовского (†1709).

«Вопрос: Сколько раз православному христианину подобает причащаться в год?

Ответ: Святая Церковь узаконила причащаться во все четыре поста; но неграмотным — поселянам и мирянам, труждающимся своими руками, повелела, под опасением смертного греха за непослушание и непричащение, причащаться непременно однажды в год, около Святой Пасхи, то есть в Великий Пост» (из ответов о вере и о прочем, необходимом для знания христианина).

На протяжении последующих веков в Русской Церкви установилась определенная практика частоты причащения для мирян. В XIХ веке она была зафиксирована в Православном христианском Катехизисе свт. Филарета (Дроздова; †1867), который был принят всей полнотой Православия: «Древние христиане причащались каждый воскресный день; но из нынешних немногие имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовыми приступить к столь великому таинству. Церковь материнским гласом завещевает исповедоваться перед духовным отцом и причащаться Тела и Крове Христовых ревнующим о благоговейном житии — четырежды в год или каждый месяц, а всем — непременно однажды в год» (ч. 1. О вере). Отметим, что свт. Филарет ссылается здесь на «Православное исповедание» Петра Могилы.

Свт. Игнатий (Брянчанинов; †1867) писал об этом так: «Должно приобщаться по крайней мере во все четыре поста, четырежды в год. Если ж к сожалению и несчастью житейские заботы и до сего не допустят, то непременно должно приобщиться однажды в год» (т. IV, с. 370). В письме к болеющей сестре Елизавете Александровне свт. Игнатий пишет: «Церковная служба питает душу, а уединение чрезвычайно способствует к рассмотрению себя и покаянию. Потому-то многие святые отцы удалялись в глубокие пустыни... Советовал бы и тебе провести Великий пост безвыходно дома с пользою для души и тела, иногда приглашать священника для отправления некоторых важнейших служб, а говение и причащение Святых Таин отложить до Петрова поста. Не то важно, чтоб приобщаться часто, но чтоб приготовиться существенно к причащению и потому пожать обильную пользу. Святая Мария Египетская во всю многолетнюю жизнь свою в пустыне не приобщалась ни разу: эта жизнь была приготовлением ко причащению, которого она удостоилась пред концом жизни» (письмо от 16 февр. 1847 г., т. VIII, Собрание писем, с. 366, п. 299).

А вот как свт. Игнатий предупреждает тех, кто приступает к Святому Причащению без должной подготовки. «Да искушает человек себе  (Кор. 11, 28), да рассматривает себя, прежде нежели приступит к Святым Таинам, и, если он погряз в скверне греховной, да устранится страшного причащения, чтоб не навершить и чтоб не запечатлеть грехов своих самым тяжким грехом: наруганием над Святыми Таинами Христовыми, наруганием над Христом. Прежде дерзновенного вшествия на брак к Сыну Божию, да позаботится о своей душевной ризе: она измывается, очищается от греховных пятен, каковы бы эти пятна ни были, неизреченною милостью Господа, при нашем покаянии». Вот почему в Церкви принято исповедоваться в грехах своих перед принятием Святых Таин. Свт. Игнатий строго предупреждает мирян, что «приступая к Христовым Таинам из смрада греховного, повергаясь в смрад греховный после принятия Таин, не видя над собой немедленного наказания, они полагают, что никогда не последует никакого наказания. Ошибочное заключение!» (т. IV, с. 128–129). Пусть прислушаются к этим словам свт. Игнатия Брянчанинова прихожане современных обновленческих общин, дерзко приступающие ежелитургийно к Святой Чаше, не испытав перед этим свою совесть, не очистившись на исповеди от своих грехов, не подготовившись к принятию в себя Источника Бессмертного, как это предлагает Святая Церковь.

Покаяние является неотъемлемой частью в процессе духовного и нравственного возрождения каждого христианина. Особенно необходимо оно при подготовке к причащению Святых Даров. Более частое причащение может являться только лишь следствием (а не причиной) усиленного подвига покаяния, постоянного духовного совершенствования, а это невозможно без осознания своей греховности, которое и приводит кающегося к исповеди. Искусственное учащение мирянином причащения без подвига сугубого покаяния и без исповеди прегрешений как раз и может привести к тому, о чем предостерегает апостол Павел (1 Кор. 11, 27–30).

Старец-затворник Гефсиманского скита иеросхимонах Александр (†1878), связанный духовной дружбой с Оптинским старцем Амвросием, учил: «Частое причащение без внутреннего духовного делания не вменяется в достоинство причащающемуся» (Беседы великих русских старцев. М., 2003. С. 170).

Приведем высказывание преп. Макария Оптинского (†1860): «В первые века христианства приступали все к причастию Таинств в каждое служение литургии, но после Церковь постановила непременным для свободных четыре раза в год, а для занятых работами хотя один раз приступать к причастию Таинств» (т. I, с. 156–157).

Отметим здесь же, что первый великий Оптинский старец Леонид (†1841) причащался раз в три недели, второй великий Оптинский старец Макарий (†1860), и третий великий Оптинский старец Амвросий (†1891) причащались один раз в месяц.

 О частоте причащения для мирян говорится также в трудах свт. Феофа­на Затворника (†1894): «Надо причащаться все четыре поста. Можно и еще прибавить, причащаться в Великий и предрождественский по два раза... Можно и еще прибавить, но не слишком, чтобы не оравнодушиться» (т. I, п. 185, с. 206).

«Что касается до “чаще”, то не надо учащать, потому что частость эта отнимает не малую часть благоговения к сему величайшему делу... разумею говение и причащение. Я, кажется, уже писал, что довольно поговеть и причаститься в каждый большой пост из четырех» (т. III, п. 500, с.177).

И еще свт. Феофан пишет следующее: «О частом причащении ничего нельзя сказать неодобрительного... Но мера в месяц однажды, или два раза самая мерная» (т. IV, п. 757, с. 254, 255). Эта последняя рекомендация свт. Феофана Затворника почти дословно согласуется с рекомендацией недавно почившего духоносного старца архимандрита Иоанна (Крестьянкина; †2006), который рекомендовал своим духовным чадам причащаться раз в две недели. 

Примерно те же наставления содержатся в заповеди преп. Серафима Саровского (†1833) инокиням Дивеевского монастыря: «...5) Приобщаться всем неопустительно во все св. посты, а по желанию и во все дванадесятые праздники» (из «Краткого жизнеописания старца Серафима Саровского», 3-е изд. Серафимо-Дивеевского монастыря. Казань, 1900. С. 80–81). Но правило это дано было батюшкой Серафимом для инокинь, а не для мирян.

Преподобный Варнава Гефсиманский (†1906) в своих письмах советовал сестрам Иверской Выксунской обители: «причащаться во все святые посты, а также аще приключится какая болезнь, как можно чаще». Как видим, учащение причащения старец Варнава связывал только лишь с болезнью.

Оптинский старец преп. Варсонофий (†1913) писал: «В первом веке последователи Христа Спасителя причащались каждый день, но и жизнь они вели равноангельскую, были готовы каждую минуту предстать пред лице Божие. Никто из христиан не был безопасен. Часто случалось, что утром христианин причащался, а вечером его хватали и отводили в колизей. Находясь в постоянной опасности, христиане зорко следили за своим духовным миром и проводили жизнь в чистоте и святости.

Но первые века прошли, гонение со стороны неверных прекратилось, постоянная опасность миновала. Тогда вместо ежедневного причащения начали причащаться раз в неделю, затем раз в месяц, а теперь даже один раз в год.

У нас в скиту держатся устава Афонской горы, составленного святыми старцами и переданного нам в назидание. Все иноки причащаются шесть раз в год, но по благословению иногда и чаще. К этому так привыкли, что более частое причащение обращает всеобщее внимание...

— Что это о. Иероним сегодня причащается?

— Ему разрешил старец.

— Но отчего?

— Ему явился диавол чувственным образом, и он совсем расслабел.

А... Ну тогда понятно.

Впрочем, исповедоваться можно всегда, даже каждый день, и у нас исповедываются очень часто» (Из беседы 12 апреля 1911 г.).

Сильное падение нравственности и духовности наблюдалось в России в предреволюционный период, что потребовало в свое время даже введения государственного контроля об обязательном причащении православных как минимум один раз в год. Святой праведный Иоанн Кронштадт­ский (†1908) в это время призывал народ обратиться к истокам своей духовности, церковной жизни, соблюдению постов, отеческой вере, и, как следствие, к более частому причащению (чаще, чем один раз в год). Одновременно отец Иоанн Сергиев предостерегал: «После недостойного причащения Святых Таин, случается, входит в людей сатана». «Приступающим недостойно к Святым Таинам, Господь этого не простит, а взыщет, и строго взыщет».

Епископ Антоний (Флоренсов; †1918), пребывая с 1898 года на покое в Донском монастыре, считал себя недостойным причащаться чаще, чем один раз в каждый из постов.

Приведем очень значимое поучение знаменитого глинского старца ХХ века схиархимандрита Андроника (Лукаша; †1974), которое должны помнить все православные христиане: «Те, кто причащается каждый день, это люди в прелести. Это не нужно, это от лукавого. Причащаться надо только один раз в месяц. Нужно приготовиться к Причащению, отсекать своеволие, чтоб Причастие было во спасение, а не во осуждение. Каждый день причащаться может схимник, монах больной, седмичный священник...» (Из книги схиархимандрита Иоанна (Маслова) «Глинская пустынь». М., 1994. С. 467).

Как видим, все эти высказывания святых и подвижников благочестия предостерегают от равнодушного, без страха Божия причащения Святых Христовых Таин. Известный подвижник ХХ века схиархимандрит Иоанн (Маслов; †1991) пишет: «Если человек не отнесется с должным вниманием к исповеди, то он приступает к Телу и Крови Христовым недостаточно подготовленным... Утаенный грех влечет за собой смерть души и страдание тела, так как, по словам Оптинского старца Амвросия “наказание человеку бывает не только за грехи, но больше за недостойное причащение Святых Таин”» (из книги «Преподобный Амвросий — богоносный старец Оптинский». Винницкая епархия, 2002. С. 88).

Исповедник ХХ века преподобный Севастиан Карагандинский (†1966), который был келейником великих Оптинских старцев Иосифа и Нектария и проведший после закрытия Оптиной пустыни шесть лет в ссылках и лагерях, часто говорил: «Подойти к Чаше Святых Таин — это не все равно, что подойти к столу к чашке супа или к чашке чая».

Оптинский старец преп. Никон (†1931) пишет: «Что лучше: редко или часто приобщаться Святых Христовых Таин — сказать трудно. Закхей с радостью принял в свой дом дорогого Гостя — Господа и хорошо поступил. А сотник, по смирению, сознавая свое недостоинство, не решился принять и тоже хорошо поступил. Поступки их, хотя и противоположные, но по побуждению одинаковые. И явились они пред Господом равнодостойными. Суть в том, чтобы достойно приготовлять себя к великому Таинству» («Кладезь мудрости». М., 2005. С. 93).

И наконец приведем отрывок из книги «Духовный дневник» епископа Арсения Жадановского (†1937), причисленного к сонму новомучеников и исповедников Российских, духовного сына св. прав. Иоанна Кронштадтского:
«Мне, однажды, передавали по поводу частого причащения следующий случай. Одна особа привыкла каждый день причащаться. На неё обратило внимание духовное начальство. Поручили духовнику проверить её. Духовник, соображаясь с устроением указанной особы, предложил ей каждый раз исповедоваться и, когда считал неудобным, советовал ей не подходить к Св.Чаше. Но было уже поздно для неё такое духовное руководство. Она не смущалась и каждый день продолжала причащаться, переходя с одной церкви в другую. За ней, далее проследили и нигде не допускали до причащения. И эта особа не стала стремиться в церкви причащаться, а вообразила, что ей уже дано божеское право самой благословлять хлеб и вино, и причащалась дома ежедневно, совершая якобы литургию над просфорами и вином. Дело её однако кончилось печально. Она сошла с ума и в настоящее время находится в лечебнице умалишённых. Так к Св. Причастию нужно относиться с глубоким благоговением, иначе на почве частого и недостойного принятия Св. Таин может возникнуть самообольщение».


Нарушение евхаристической дисциплины

в Русской Церкви


Все вышеприведенные наставления, несмотря на некоторые их различия, являются подлинной и живой православной практикой причащения для мирян и в наше время; они полностью вписываются в традицию Православной Церкви. Причащается ли христианин раз в две недели или четыре раза в год — это должен в каждом конкретном случае определять духовник, но при любом из этих временных промежутков между принятием Святых Даров не нарушается многовековая церковная традиция, сложившаяся в Русской Церкви: всегда остается время для говения, для поста перед причастием, для надлежащей молитвенной подготовки, включающей в себя традиционные молитвенные правила перед причащением, для посещения храма накануне причащения (суточный богослужебный круг) и, самое главное, — для исповеди в своих грехах перед причащением, дабы приступить к принятию Святых Таин с омытою от грехов душой.

При более же частом — ежелитургийном причащении, на котором настаивают иные либеральные священники и практикуемом ныне в обновленческих общинах, – ничего из вышеприведенной традиционной подготовки к причастию выполнить практически невозможно. Современные прихожане обновленческих общин из-за сверхчастого причащения не постятся перед принятием Св. Таин; подготовительные молитвы (не говоря уже о трех канонах) перед причастием или сокращены до неприличного минимума, или отсутствуют в обновленческой практике вообще. Они утверждают, что сама литургия с ее песнопениями и чтениями является наилучшей подготовкой к причастию; исповедь перед причастием или носит формальный характер (а по сути упраздняется — набрасывается епитрахиль без всякого исповедования грехов и выслушивания их священником), или отсутствует вообще. В своих «Дневниках» авторитетный для всех обновленцев американский протопресвитер Александр Шмеман так прямо и пишет: «Лично я вообще бы отменил частную исповедь» (с. 35).

Целью модернистской практики сверхчастого причащения (в храме священника-обновленца В.Лапшина, как и в начале 1990-х годов у священника Г.Кочеткова, практикуется причащение мирян несколько раз в неделю, а таинство Покаяния, по словам о. В.Лапшина, должно происходить только один-два раза в жизни!) является отнюдь не возврат к древнеапостольской церковной практике, а просто-напросто упразднение таинства исповеди перед Причащением, упразднение традиционной дисциплины постов и молитвенного приготовления к этому великому таинству, т.е., по существу — приближение к католической практике причащения[2].

Недаром старец архимандрит Иоанн (Крестьянкин), прекрасно знавший разрушительную сущность обновленчества, отрицающего необходимость таинства исповеди перед приобщением Святых Христовых Таин, оставил нам в назидание и спасение замечательную книгу — «Опыт построения исповеди», которая, несомненно, войдет в сокровищницу православного аскетического наследия.

Либеральные священники и публицисты (прот. А.Мень, прот. А.Шмеман, священники В.Лапшин и Г.Кочетков, монахиня Мария Скобцова и др.) в существовании самой книги Типикон с его предписаниями о богослужении и постах видят чуть ли не самую большую опасность для современного Православия, ибо Типикон препятствует «богослужебному творчеству» реформаторов. «Выступления против переводов богослужения на русский язык, выступления против всяких литургических реформ, выступления против экуменизма, — по словам священника Владимира Лапшина, — это проявления религиозного, духовного фашизма», и поэтому прогрессивный московский батюшка призывает по радио «София» во что бы то ни стало «противостоять фашистским тенденциям в религиозной и духовной жизни» (20.11.1996)[3]. Неудивительно, если в недалеком будущем Типикон как книга, «разжигающая нездоровый экстремизм» и представляющая «угрозу основам демократии», нашими церковными реформаторами будет поставлен в один ряд с «Майн кампф».

Своеобразным «догматом» современных обновленцев является учение протопресвитера Николая Афанасьева (†1966), согласно которому все миряне не просто участвуют или молятся на литургии, а служат литургию вместе со священством, по-протестантски истолковывая слова апостола «Вы — царственное священство» (1 Пет. 2, 9). Как пишет священник Георгий Кочетков в своем «Катехизисе для катехизаторов», «подлинными священниками в христианстве... являются все полные члены Церкви, т.е. все верные, которые и служат как цари и священники на литургии верных» (с. 360). Отметим, что почти все обновленческие идеи свящ. Г.Кочеткова вытекают из модернистских трудов прот. Н.Афанасьева.

Протопресвитер Николай Афанасьев, живя во Франции, разработал новую модернистскую экклезиологию, согласно которой отрицается разделение в Церкви на клир и мирян (в котором якобы имеет место «проявление клерикализма», по словам его ученика свящ. Кочеткова). Миряне, как «царственное священство» (1 Пет. 2, 9), осуществляют в Церкви всеобщее служение, наиболее полно раскрывающееся в служении Евхаристии. Согласно учению прот. Н.Афанасьева, развитому затем до протестантской крайности свящ. Кочетковым, предстоятелю в алтаре сослужат не только духовенство, но и все верные (т.е. миряне — «полные члены Церкви» свящ. Кочеткова). Отсюда — и недопустимость каких-либо «тайных» от мирян-«священников» молитв, и необязательность исповеди перед причастием, и ненужность иконостаса, недемократично отделяющего одно священство, которое у престола в алтаре, от другого «священства», которое не у престола. Везде должно сохраняться равноправие, в соответствии с которым наличие в Церкви иерархии, иконостаса, «секретных» молитв и проч. недопустимо, ибо недемократично!

Следствием такого еретического толкования послания ап. Петра является учение: без служения мирян — «полных членов Церкви» священника Кочеткова — литургия не может быть полноценной. Отсюда — ежелитургийное причащение мирян наравне с духовенством, чтение мирянами вслух тайных священнических, в том числе и евхаристических, молитв на русском языке, «целование мира» всеми мирянами вне алтаря, редкая исповедь и т.п.

Как объясняют прихожане о. Г.Кочеткова, «мы можем (!) перепоручать священству служить литургию, и тогда миряне просто стоят и молятся. Но если мы не перепоручаем (!) священству служить, то мы сослужим литургию вместе со священниками». Отсюда следует и чтение всех тайносовершительных евхаристических молитв мирянами-сослужителями общины свящ. Г.Кочеткова.

Может быть, в древней Церкви верные на литургии повторяли слова священнослужителя (епископа), однако сейчас, спустя много веков, это выглядит просто пародией и профанацией литургии.

Священник Георгий Кочетков считает, что «от христианина всегда требовалось причащение за каждой литургией» (Православная община. 1991. № 2. С. 28). Согласно его учению, никто «не имеет права в Церкви себя отлучать от причастия: это означает отлучение от Церкви», поэтому все не причащающиеся должны изгоняться из храма перед литургией верных («Братство в Православии». Сборник материалов ежегодной встречи Преображенского братства. С. 42).

Но вот что об этом пишет святитель Феофан Затворник: «Бывай, сколько можешь чаще, на жертве сей [Святой Евхаристии] и общение с ней держи, если не вкушением ея, то сокрушением и плачем» (Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни. М., 1892. С. 238). А также: «Причащаются на Литургии не все и не всегда, но жертва приносится от всех и за всех. Все потому и должны участвовать в ней... Одно живое созерцание сего таинства сильно оживляет и возбуждает дух» (Путь ко спасению. Ч. III. М., 1899. С. 263).

Член «семьи-общины» о. Г.Кочеткова «может получить благословение на регулярное причащение без исповеди на каждой Литургии...» («Православная община». 1992, № 3. С. 33).

Подобная практика является радикальным отступлением от духовной традиции Русской Православной Церкви. В молитве ко Святому Причащению, составленной святыми Отцами, говорится: «Хотя ясти, человече, Тело Владычне, страхом приступи, да не опалишися, огнь бо есть». И апостол Павел предупреждает нас: «По сему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней... Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11, 27, 29–30).

Священник В.Лапшин по радио «София» наставляет свою радиопаству, как следует причащаться православным: «Если человек причащается раз в неделю, то полнедели перед причастием он рвется к причастию, он готовится к причастию, а после причастия он полнедели живет этим причастием, то есть переживанием Евхаристии. И таким образом вся жизнь человека должна быть евхаристична, вся жизнь должна быть пронизана этой Евхаристией. Если не получается такой жизни при причащении раз в неделю, значит, причащаться надо два раза в неделю, три раза в неделю... Западные христиане сегодня это очень хорошо понимают. Вот я знаю, что в Польше во многих городах, во многих приходах причащаются каждый день: там месса начинается в 7утра и люди просто каждый день встают рано и перед работой приходят на мессу, причащаются святых Христовых Таин, а после этого идут на работу, после этого они живут этой Евхаристией в течение этого дня, и готовясь уже к Евхаристии завтрашнего дня» (14.01.2007).

Тут православный священник пропагандирует самую настоящую латинскую духовную прелесть, от которой нас строго предостерегали святые Отцы. Да еще ставит православным в пример совершенно лишенное какого-либо благоговения вкушение польскими католиками облаток по пути на работу. Да убоимся такого странного «благочестия»!

Современным проповедникам возврата к литургической практике древней Церкви московским священникам-неообновленцам Владимиру Лапшину и Георгию Кочеткову остается лишь напомнить, что возвращение к древней литургической практике было первым нововведением «Союза церковного возрождения» обновленческого епископа Антонина (Грановского) в 1923 году. По признанию самого Антонина, это нововведение было «встречено поповством враждебно» (вторым нововведением Антонина был переход богослужения на русский язык. «Поповство и держится за славянский язык как за средство рабовладельче­ского командования умами верующих» — сказано в резолюции «Союза церковного возрождения» 1924 года. Престол на литургии Антонина был вынесен из алтаря на середину храма, и весь народ читал вслух евхаристические молитвы)[4].

Почему бы современным неообновленцам не быть последовательными в своем стремлении к «возврату» к литургической практике древней Церкви и идти до конца: например, на литургии преподавать Святое Тело Христово своим духовным чадам прямо в руки, а не с помощью лжицы в уста, как это было введено в практику Церкви уже довольно поздно свт. Иоанном Златоустом в IV веке (Антонин Грановский преподавал мирянам Святое Тело Христово сахарными щипцами прямо в руки; при этом Антонин аргументировал такой «возврат к древней литургической практике» «гигиеническими соображениями»). Напомним также, что одним из основных требований в области реформы традиционного православного богослужения у обновленцев революционной эпохи была отмена исповеди перед Причастием, как несовместимой с наступлением «светлой эпохи небывалых политических и религиозных свобод», как «средневекового насилия над совестью человека». Да и вообще, первые христиане проповедовали в синагогах, так, может быть, и священнику Владимиру Лапшину не следует так уж пренебрегать древней апостольской практикой, благо недалеко от его храма находится хасидская синагога (на Большой Бронной). Там, может быть, с огромной радостью встретят прогрессивного батюшку и сердечно воспримут его пламенную проповедь о христианской любви и о свободе во Христе!

Касаясь подобной современной обновленческой практики сверхчастого причащения, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II на ежегодном епархиальном собрании г. Москвы 5 декабря 2006 г. вы­сказал по поводу этих литургических новшеств серьезную озабоченность: «К сожалению, необходимо признать, что существующие теперь церковные общины сильно отличаются от древнего идеала, даже те из них, которые искренне стремятся к нему. Не видя истинной причины современных нестроений, некоторые пастыри и их пасомые полагают, что все можно исправить внешним, формальным изменением порядка церковной жизни. Например, совершать богослужения на русском языке, всем приходом обязательно причащаться каждое воскресенье или за каждой Литургией, отменить традиционную в нашей Церкви обязательную исповедь перед Причастием и т.д.».

Эти замечательные слова Первосвятителя нашей Церкви наиболее точно и кратко формулируют основную идею, заложенную в данной статье. Можно было бы даже ограничиться этими мудрыми и крайне актуальными словами Святейшего. Однако современный литургический модернизм пустил настолько глубокие корни в Русской Церкви, что нам придется остановиться и на некоторых других его проявлениях.

 
Протопресвитер Александр Шмеман


Немалый вклад в модернистское сознание сверхчастого причащения Святых Таин мирянами, наряду с трудами прот. Н.Афанасьева, внесли сочинения протопресвитера Александра Шмемана (†1983), особенно его книги «Евхаристия. Таинство Царства» и «Введение в литургическое богословие», в которых о. А.Шмеман ратует за возвращение к литургической простоте апостольского века, призывает приступать к Святой Чаше без какой-либо подготовки: никакого труда по очищению души для этого не требуется.

Представьте себе: маститый профессор-протопресвитер сидит за письменным столом с дымящейся сигаретой во рту и сочиняет главку для своей книги о необходимости причащаться всем без всяких ограничений за каждой литургией! Можно ли доверять этой пропитанной табачным дымом книге, посвященной святейшему Таинству Евхаристии? В связи с этим процитируем некоторые характерные мысли о. Александра Шмемана из его недавно изданных «Дневников. 1973–1983» (М., 2005).

У прот. А.Шмемана было полностью атрофировано чувство церковно­сти, и он даже не скрывал своего презрения к Православной Церкви, к которой по несчастью имел честь принадлежать: «Я не люблю, не могу любить Православной Церкви... и бабьего благочестия... Все эти дни — наслаждение от зимних Олимпийских игр в Инсбруке по телевизии» (Дневники, с. 248–249). А вот другие цитаты из его дневников: «ложь, подделка, дешевка этого самодовольного, тупого, сентиментального “русского Православия”... Как я бесконечно устал от всего этого “православизма”, от всей этой возни с Византией, Россией, бытом, духовностью, Церковью, церковностью, благочестием...» (с. 331). «Я... все больше и больше не люблю Византии, Древней Руси, Афона, то есть всего того, что для всех— синоним Православия... Только самому себе я могу признаться в том, что мой интерес к Православию обратно пропорционален тому, что интересует — и так страстно! — православных» (с. 237). «Как я устал от своей профессии... Такое постоянное чувство фальши, чувство, что играешь какую-то роль. И невозможно выйти из этой роли» (с. 17). Не надлежало ли в таком случае прот. А.Шмеману в свое время сменить «профессию», раз она его так угнетала?

Вот еще несколько нетрадиционных высказываний так обожаемого современными либералами от Православия, уставшего от своей «профессии» протопресвитера: «Отчуждение чувствую по отношению ко всему типично русскому “уюту” храма, к русскому благочестию, в котором мне всегда чудится какое-то тупое самодовольство...» (с. 215). «“Духовность”, “церковность” — какие это двусмысленные и потому опасные понятия» (с. 73). «Разговоры... о той “церковности”, к которой я все сильнее испытываю настоящую аллергию... Больная религиозность. И все эти побеги — кто в Византию, кто в “Добротолюбие”, кто на остров Патмос, кто в иконы» (с. 48). И еще одна цитата: «Вся эта восторженная и пусто­звонная возня с “духовностью”, “умным деланием”, “православием”, “паламизмом”, вся игра в религию, начиная с самого богословия — наступает момент когда все это просто давит унынием» (с. 218).

Нападая постоянно на Типикон, к которому, по мнению протестант­­ствующего протопресвитера Шмемана, и сводится вся «духовность» Православной Церкви, о. Александр проявляет в своих «Дневниках» вопиющее незнание богослужебного Устава. В «Дневниках» читаем: «Среда, 27 февраля 1974. (1-я седмица Великого поста. — Прим. авт.) Вчера в церкви за утреней пели целиком вторую часть канона Андрея Критского. И еще раз поразил контраст между этой божественно-грандиозной поэзией... и вкроплением в нее византийскими тропарями с их платонической сосредоточенностью на “душе моя”, с полным нечувствием истории как Божественного “театра”» (с. 79). Совершенно немыслимо в те времена для какого-нибудь православного священника в Советском Союзе не отличать утреню от великого повечерия, во время которого на 1-й седмице Великого поста и читается покаянный канон Андрея Критского. Да и сам канон Андрея Критского представляется прот. А.Шмеману «насквозь риторическим произведением» (с. 80), пронизанным «устаревшим византинизмом» (с. 257), «чуждым для современного человека» (с. 616).

 Из «Дневника» явствует, что пост (будь то Великий или Рождественский) для отца Александра не означает абсолютно никакого личного аскетизма: постоянные обеды в различных ресторанах, «уютнейшие ужины» с очередными прибывшими в Америку «русскими» эмигрантами третьей волны. Еще одна цитата из «Дневника»: «Пятница, 29 ноября 1974. (Рождественский пост. — Прим. авт.) ...Чудный день! Сначала тихая, “легкая” обедня... Вечером — индюшка... Беспримесное счастье, полнота жизни...» (с. 132). Встречающиеся чуть ли не на каждой странице «Дневников» постоянные обличения православной духовности находят в дневниковых записях о. Александра весьма простое и честное объяснение: «Я почти совсем не молюсь, моя “духовная жизнь” — в смысле   “подвига”, “правила”, всякого там “умного делания”, всего того, о чем все время говорят кругом меня, — ноль» (с. 629). Вот, оказывается, в чем причина раздражения о. протопресвитера на православную духовность. Ему, видимо, хотелось бы подогнать Православие под свой светский образ жизни, абсолютно лишенный мало-мальски духовного делания, т.е. без молитвы и поста. А при отсутствии у него самого каких-либо самых минимальных усилий в духовной жизни аскетизм и церковность других людей неизбежно вызывают раздражение, брюзжание и объявляются о. Александром «шизофренией» Православия. Все это брюзжание на Православную Церковь приводит к полной потере чувства пастырской ответственности за судьбы своих духовных чад и Церкви в целом.

Существуют свидетельства, как о. Александр, видимо тяготясь богослужением, выходил во время шестопсалмия на паперть, чтобы выкурить сигарету (по его собственному признанию, он выкуривал по две пачки сигарет в день — с. 422). Постоянное чтение, даже и на Страстной, безбожных светских, чаще всего французских писателей, и ни одной православной книги на протяжении всех дневниковых записей с 1973 по 1983 год! Правда, пару раз встречаются такие записи: «Суббота, 14 мая 1977. Поздно вечером, уже в кровати читал, вернее — листал валаамский сборник о молитве Иисусовой. Странное чувство — словно о какой-то другой религии читаю... То же чувство испытывал, я помню, читая книгу об о. А.Мечеве» (с. 374). Или: «Среда, 30 сентября 1981... Читал, просматривал вчера книгу епископа Игнатия Брянчанинова о смерти. Как можно такие книги писать? Как можно во все это верить?» (с. 587). Поистине, дневники американского протестанта в православной рясе!

Хочется призвать православных: братья и сестры! Читайте богодухновенных святителей Игнатия и Феофана, а не новоявленного «учителя» Церкви — ультралиберального пастыря эмигрантов-диссидентов прот. А.Шмемана, призывавшего в своих сочинениях, распространяемых ныне в некоторых храмах, не только к ежелитургийному причащению, но и к борьбе со «все растущей православной шизофренией» (с. 208), воспитанного в традициях, чуждых русскому православному благочестию.


Ответы совопросникам


Остановимся теперь на том, почему современные обновленцы считают невозможным говение перед причащением: тем самым якобы нарушаются 64-е Апостольское правило и 18-е правило Гангрского Собора, запрещающие поститься в субботние и воскресные дни. В отношении толкований канонических правил современные обновленцы поступают так же, как протестанты в толковании Священного Писания. Совершенно не интересуясь, как эти правила истолковывали авторитетные канонисты (напр.: Феодор Вальсамон, Никодим (Милаш) и др.), они сами начинают толковать их, вырывая отдельные фразы, не соотносясь с общим контекстом, историзмом и основным назначением того или иного канонического правила. С таким подходом к толкованию канонов можно доказать либо опровергнуть любую бредовую идею, выгодную для реформаторских целей. Действительно, 64-е Апостольское правило и 18-е правило Гангрского Собора отменяют пост в субботние и воскресные дни (кроме Великой Субботы). Но понятие «пост» в древности имело несколько иное значение, нежели сегодня. В первые века христианства под словом «пост» подразумевалось вообще невкушение какой-либо пищи. Древние монахи-отшельники для того, чтобы не нарушить постановление Церкви в этом вопросе, употребляли по субботам и воскресеньям немного фиников, дабы эти дни не стали постными. Так же Типикон в 48-й главе (под 25 декабря, 2-е «зри») указывает на отмену поста в Рождественский сочельник, если он приходится на субботу или воскресенье. Но разрешает только немного хлеба и вина, чтобы опять-таки эти дни (суббота и воскресенье) не были постными. Но это отнюдь не означает разрешение на мясо и молоко, как некоторые неверно толкуют эти правила. В современном же понимании слово «пост» означает воздержание от скоромной пищи (мясо, молоко, иногда и рыба), но не полное воздержание от пищи, как это было в древности. На этом сравнении видно, насколько в аскетическом отношении современные христиане отличаются от древних.

Современные обновленцы также, желая оправдать свою практику ежелитургийного причащения мирян, полностью искажают смысл 80‑го правила VI Вселенского Собора (Трулльского), в котором говорится об удалении от общения церковного того мирянина, кто без уважительной причины в течение трех седмиц («в три воскресные дни») не придет в церковное собрание. То же самое говорится и в 11-м правиле Сардикийского Собора: кто «в три воскресные дня, в продолжение трех седмиц, не придет в собрание, да будет удален от общения церковного». О причащении в этих правилах не говорится ни слова! Так же толкует эти правила и известный канонист епископ Никодим (Милаш): о непосещении в течение трех недель церкви без основательной причины, а не о непричащении.

Иногда от современных обновленчествующих «знатоков» канонического права можно услышать вопрос: а где в святых канонах указано, что нельзя причащаться чаще, чем раз в неделю? На это ответим встречным вопросом: а где в канонах прописан запрет причащаться чаще, чем раз в день или даже несколько раз в день? Нельзя отрывать каноны от жизни Церкви и доводить их до абсурда.

Многие неофиты задают вопрос: «Почему служащим священнослужителям можно причащаться за каждой литургией и не исповедоваться перед каждым причащением, а мирянам нельзя?» В отличие от духовенства, миряне не имеют Божественную благодать священства, «немощная врачующую и оскудевающая восполняющую», преподаваемую при рукоположении от епископа. То, что входит в служебные обязанности епископа, священника и диакона, совершенно не имеет никакого отношения к мирянам и простым монахам. В таинстве хиротонии священнослужители, как мы только что указали, получают особый дар благодати служить Жертвеннику Господню. И поэтому то, что позволительно священнослужителю, то может быть крайне опасным, как в духовном, так и в физическом отношении, для не защищенного священническою благодатью рядового мирянина. Например, мирянину, находясь в алтаре, строго запрещено прикасаться к святому Престолу, ко Святой Чаше (за исключением целования ее нижнего края во время причащения), и поэтому, в частности, мы считаем крайне душевредным чтение мирянами тайносовершительных молитв из Служебника во время евхаристического Канона, что практикуется в обновленческих общинах священников Г.Кочеткова и В.Лапшина в Москве.

Итак, стирание границ между священством и мирянами представляет собой чистый протестантизм.

Отделение священства (клириков) от мирян (лаиков) было и в Ветхом Завете, и в Новом. И подтверждение этому — наличие самого посвящения в священнослужители (в христианской Церкви — таинство хиротонии). А когда миряне пытались беззаконно восхитить себе права священства, это заканчивалось весьма плачевно.

Напомним, как в Ветхом Завете Господь посрамил и покарал Корея и его дерзких единомышленников, дерзнувших восстать на Моисея и Аарона, говоря: «Полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь! Почему же вы ставите себя выше народа Господня? Моисей, услышав это, пал на лице свое и сказал Корею и всем сообщникам его говоря: завтра покажет Господь кто Его, и кто свят»; и посрамил Господь всех мужей, дерзнувших беззаконно восхитить ветхозаветное священство, страшно покарав их (см.: Числ. 16, 1–40). Вот наглядный пример «ветхозаветной кочетковщины».

Напомним также печальный пример Озии, у которого возгордилось сердце на погибель его (2 Пар. 26,16). Однажды Озия вошел в храм, чтобы самому воскурить Господу фимиам на алтаре кадильном. Азария священник и с ним 80 священников Господних не допускали Озию до этого, объясняя ему, что каждение Господу — дело священников, посвященных для каждения, и просили его выйти из святилища. Озия разгневался на священников и не уступил кадильницы. За это ослушание он был мгновенно поражен проказою на челе пред лицем священников. И проказа не покидала его до самой смерти.

Напомним еще судьбу Озы (2 Цар. 6, 6–7), который дотронулся до Ковчега завета, чтобы придержать его от падения, и за это дерзновение был наказан от Бога мгновенною смертью.


Колливады и их последователи


Ревнители сверхчастого ежелитургийного причащения любят ссылаться для оправдания своих обновленческих тенденций на книгу св. Никодима Святогорца (†1809) «Невидимая брань», а также на книгу «О постоянном (частом) причащении Божественных Таинств». Ответим этим ревнителям, что св. Никодим Святогорец имел к книге «Невидимая брань» лишь косвенное отношение, то есть не был ее непосредственным автором. На титульном листе книги читаем: НЕВИДИМАЯ БРАНЬ. Блаженной памяти старца Никодима Святогорца. Из следующей страницы мы узнаем: «В подлиннике сей книги, в заглавии ее значится, что книга составлена другим лицом, неким мудрым мужем, старец же Никодим только пересмотрел ее, исправил, пополнил и обогатил примечаниями и выписками из святых отцов, подвижников. Поэтому старцу Никодиму она принадлежит больше по духу, чем по букве...». В основу книги на самом деле положен трактат католического монаха ордена театинцев Лоренцо Скуполи (1530–1610). Именно из его трактата «Combattimento Spirituale» происходят главы о частом причащении в книге «Невидимая брань». Что же касается книги «О постоянном причащении...», составленной св. Никодимом Святогорцем совместно со св. Макарием Коринфским (†1795), то идеи, легшие в основу этой книги, принадлежат также католическому автору Мигелю де Молино (1640–1696). Вообще, св. Никодим Святогорец весьма благосклонно относился к римо-католическим авторам: еще одна книга св. Никодима — «Духовные упражнения» была переработкой книги «Esercizi Spirituale» иезуита Джованни П.Пинамонти (1632–1703). Так что, говоря о книгах «Невидимая брань» и «О постоянном причащении...», всегда следует иметь в виду католический подтекст этих сочинений. Да и сам св. Никодим не скрывал этого, указывая в подзаголовках на использование им иных авторов.

 Св. Никодим Святогорец был одним из возглавителей т.н. колливадского движения, возникшего на Святой горе Афон во второй половине XVIII века. Вышеупомянутая книга «О постоянном причащении...», составленная св. Никодимом и св. Макарием, оказала огромное влияние на движение колливадов.

Итак, движение колливадов, выступавшее за частое причащение, опиралось в свою очередь на труды св. Никодима, который в вопросах частого причащения пользовался католическими источниками.

В то время не только на Афоне, но и на всем православном Востоке причащаться было принято несколько раз в год (2–3 раза). И вот во второй половине XVIII века на Святой горе Афон разгорается ожесточенный спор о том, как часто следует причащаться Святых Христовых Таин. Одни считали, что Святое Причастие необходимо принимать на каждой литургии, тогда как другие придерживались мнения, что причащаться следует лишь несколько раз в год. Колливады в большинстве своем были сторонниками частого причащения. В 1775 году Вселенский патриарх Феодосий пытался примирить враждующие стороны. Он написал монахам на Афон, что первые христиане причащались каждое воскресенье, а в последующее время христиане причащались каждые 40 дней, и советовал каждому поступать по своей совести и в меру своей подготовленности. Однако это послание не прекратило спора, который продолжался до начала XIX века. В 1819 году Вселенский патриарх Григорий V написал афонским монахам, что причащение должно происходить не в определенные промежутки времени, но в тот момент, когда человек чувствует себя готовым, после исповеди и необходимых приготовлений.

В конце концов колливады были удалены с Афона и разъехались по всей Греции, где в результате их проповедей, а также книг св. Никодима Святогорца и св. Макария Коринфского идеи колливадов стали сильно распространяться, и практика причащения мирянами Святых Таин резко изменяется в сторону учащения. Если еще в конце XVIII века в Греции приступали к причастию 2–4 раза в год, то уже в середине XIX века, как свидетельствует святитель Феофан Затворник, проведший несколько лет в Константинополе, «на Востоке христиане часто причащаются, не в одни великие посты, но и кроме их».

Когда в настоящее время сторонники сверхчастого причащения ссылаются на колливадское движение XVIII века, то забывают, что чисто монашескую практику совершенно недопустимо механически переносить на современную приходскую жизнь и требовать от нынешних мирян такой же строго аскетической и созерцательной жизни, как у исихастов-колливадов на Афоне. Напомним еще раз, что и на Афоне в то время были противники (и таковых было немало) практики сверхчастого причащения. Ни в коем случае не осуждая евхаристическую практику афонских колливадов (она была чисто монашеская), все же необходимо отметить, что в таком важнейшем для духовной жизни человека вопросе, как частота причащения Святых Христовых Таин, требуется строго индивидуальный подход, ибо что полезно и спасительно одному, то может повредить другому и потому не может становиться общеобязательным правилом.

Отметим также, что святитель Феофан Затворник, мнение которого о частоте причащения для мирян приводилось выше, был прекрасно знаком с движением колливадов на Афоне и перевел на русский язык как Добротолюбие, так и «Невидимую брань» Никодима Святогорца — одного из главных вдохновителей колливадского движения.

* * *

Еще один апологет сверхчастого причащения — неоколливад иеромонах Николай (Генералов), современный насельник Свято-Пантелеимонова монастыря на Святой горе Афон, утверждает следующее: «Первые христиане были истинными христианами, потому что часто причащались». Тут о. Николай в своем неоколливадском мудровании полностью уподобляется неообновленческим мудрованиям священника Г.Кочеткова, разделяющего всех крещеных христиан на «полных» и «неполных» членов Церкви. Только у о. Николая получается деление крещеных христиан на «истинных» и «неистинных». К последним он относит великих столпов Русского Православия, цитаты из трудов которых мы приводили выше. Отметим также, что во всех высказываниях иеромонаха Николая (Генералова), распространяемых ныне по России на аудиокассетах, не говорится ни слова о хранении благодати после причащения и о подготовке к нему. Иеромонах Николай (Генералов) утверждает, что ежелитургийное причащение непременно повышает нравственность христианина. Насколько нравственность повышается из-за сверхчастого причащения, можно видеть на таком примере. 29 июня 1997 года, когда в алтаре московского храма Успения Богородицы в Печатниках активистами кочетковской общины было во время литургии совершено физическое насилие над служащим священником и он по указке о. Кочеткова был отправлен в психбольницу, члены общины свящ. Кочеткова, несмотря на только что совершившуюся трагедию в алтаре храма, все как один, в том числе и совершившие это преступление, причастились Святых Таин без какого-либо раскаяния.

И в заключение приведем еще одно высказывание о. Николая (Генералова): «Причащайся хоть каждый день, если у тебя чистая совесть». Но ощущение «чистоты совести» весьма субъективно. У некоторых совесть может быть сожженной, но они, считая себя чистыми от какого-либо греха, без страха Божия и без рассуждения приступают ко Святой Чаше, причащаясь в суд и во осуждение. Истинная чистота совести, или чистота сердца — это состояние святости, к которому только стремится христианский подвижник.

Потому большую ответственность берут на себя те священники, которые не предостерегают свою паству от духовной прелести, связанной нередко со сверхчастым причащением, благословляя всей общине обязательно причащаться за каждой литургией (или каждое воскресенье) без учета различий индивидуального характера и благочестия своих прихожан. Стремление часто причащаться без улучшения нравственности есть желание получить награду без труда, восхитить венцы победы без борьбы над своими страстями. Не есть ли это прямой путь к духовной прелести? Не есть ли это самоутверждение в мнимом духовном превосходстве над другими?


Церковь развивается в истории


Повторим еще раз: литургическая практика первых веков Церкви была связана с несравненно более высоким нравственным состоянием христиан того времени, и в частности поэтому практика эта не может автоматически распространяться на все последующие века. Церковь — развивающийся в истории богочеловеческий организм. Проведем некоторую аналогию. Маленьким детям требуется принятие пищи много раз в день. Взрослые же вкушают пищу обычно три раза в сутки. Если взрослый человек, желая уподобляться младенцам, будет принимать пищу чуть ли не каждый час, то он в скором времени несомненно заболеет ожирением или сахарным диабетом. Поэтому практика причащения в древней Церкви (свт. Василий Великий и др.) не может бездумно переноситься в наше время.

Недавно на одном из интернет-сайтов разгорелась дискуссия о том, как часто следует причащаться ныне православным верующим. Приведем точку зрения одного из участников дискуссии прот. Андрея Правдолюбова, мнение которого полностью совпадает с мнением авторов данной статьи: «Думаю, что свят. Филарет Московский и свят. Феофан Вышенский знали творения свят. Иоанна Златоустого, когда писали “раз в месяц” и “не надо учащать”. Речь идет о церковной практике наших дедов и прадедов, которая в наши дни меняется. Старец Варсонофий Оптинский, узнав, что прав. Иоанн Кронштадтский благословил причащаться человеку не говевшему (евшему накануне мясо), сказал: “Да, о. Иоанн был великий молитвенник, подвижник дерзновенный; он мог у Господа просить всего и замолить все, а я, грешный человек, не имею такого дерзновения, и поэтому не решаюсь допустить в монастыре нарушение устава для мирян”... Призыв св. Иоанна Злотоустого: “Живи, христианин, так, чтобы заслужить принятие Христа Иисуса ежедневно”, по-моему, сороден призыву Спасителя: “Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” (Мф. 5, 48)... Раньше я легко допускал, как самое частое, причащение раз в две недели. Такое же решение вынес совет старцев по предложению о. Иоанна (Крестьянкина) в Псково-Печерском монастыре. Но, увидев, как настойчиво сейчас звучат призывы преодолеть “шизофрению” нашей Матери-Церкви, я “вернулся” к Катехизису с его “раз в месяц”... Для многих начинающих большое значение имеет, каких больше сегодня книг издается, что печатают в православной периодике, какая практика сегодня в той или иной местности (даже если эта практика возникла год назад). Беда, если человек, ежедневно причащающийся, считает, что он живет так же, как прав. Иоанн Кронштадтский или христианин апостольского века. Или если так считает благословляющий его на это духовник... Сейчас налицо изменение церковной практики наших отцов, дедов, прадедов. Говорю это как священник, по крайней мере, в пятом поколении, служащий в восстанавливаемом храме, где до меня служил мой прадед, расстрелянный за веру в 1937 г. Нам (Церкви Русской) есть что ХРАНИТЬ. Почему для некоторых сегодня так неприятны слова свят. Филарета: “(Не причащающиеся) могут и должны участвовать в Литургии молитвой, верой и особенно непрестанным воспоминанием Господа нашего Иисуса Христа, Который повелел сие творить в Его воспоминание (Лк. 22,19)” (Пространный Христианский Катехизис, «О причащении», вопрос 341)? А Катехизис — это не проповедь, где возможны гиперболы и тому подобное, а вероучительная книга... В предреволюционные годы духовенство (условно) делилось на “прогрессивное” и “филаретовское”, к которому “прогрессивное” относилось брезгливо-снисходительно. В дальнейшем судьбы прогрессистов были, конечно, разные, но именно эта среда дала больше всего реформаторов-обновленцев». Далее о.Андрей переходит к современным обновленцам: «Одни не хотят соблюдать супружеское воздержание перед причащением, другие — пост. Третьи скажут вам, что правило ко Святому причащению есть “позднейшие наслоения”, четвертые призовут причащаться после ужина, как это делали Христос и Апостолы, пятые потребуют поставить Престол на середине храма и так далее».

В той же интернет-полемике мы встречаем также очень верную мысль, касающуюся призывов к «возврату к нормам Древней Церкви» и тем самым к отрицанию всей последующей богослужебной практики Православной Церкви: «Это — обновленчество и модернизм. Если вы отвергаете позднейшие наслоения, то вы отвергаете благодатную кору церковного дуба, обдирая его как липку в угоду вашему представлению о молодом деревце. Вы можете оправдываться чем угодно, но это деяние имеет антицерковный характер. Ибо кора эта — плод благодатного действия Святого Духа, пребывающего с Церковью постоянно, а не отошедшего от нее во все вновь обретаемые папирусы апостольского века...».

Как верно подметил старейший пастырь Рязанской епархии протоиерей Владимир Правдолюбов в статье «Истинный смысл современной проповеди сверхчастого причащения» (Благодатный Огонь, № 16), «вернуться к первоапостольской практике церковной жизни так же невыполнимо, как невозможно сжать дерево в семя, из которого оно выросло»… 

 Таким образом, любой призыв возврата к первохристианской практике в отношении евхаристической дисциплины есть не что иное, как по существу неверие в 9-й член Символа Веры «О Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви». Неверие в то, что и в наше время Церковь руководствуется Духом Святым, как в апостольские времена или в первые века. Поэтому сакраментальная практика Синодального периода (норма, зафиксированная в Катехизисе свт. Филарета) не может рассматриваться в качестве какой-то «ущербной» по сравнению, например, с древнеапостольской, ибо такие утверждения есть не что иное, как хула на Духа Святого, вечно пребывающего в Церкви Христовой. Что касается Синодального периода, то, безусловно, он имел свои отрицательные стороны: Церковь была лишена канонического Патриаршего управления и во многих вопросах своей внутренней жизни была вынуждена терпеть антиканонические вмешательства светской власти, вплоть до смещения неугодных архиереев. Но повторим еще раз: сакраментальная практика Церкви не может вызывать никаких сомнений, и к тому же весь Синодальный период отмечен сонмом святых подвижников (например, преп. Серафим Саровский, великие Оптинские старцы). И впоследствии именно Синодальный период произрастил «плод красный спасительного сеяния» — новомучеников и исповедников Российских.


Век XX: модернизм и обновленчество


Теперь попытаемся ответить на самый главный вопрос: почему в Русской Православной Церкви именно в ХХ веке так резко изменилось отношение к практике причащения мирян: от умеренного — к сверхчастому?

Основной причиной на наш взгляд является следующее. В древности христиане причащались часто, за каждой литургией, но связано это было с гонениями: древние христиане не знали, доживут ли они до следующего воскресного дня, ибо слишком много у них было оснований сомневаться в этом. Каждая литургия могла стать последней для любого из верующих.
Также и в Русской Церкви практика сверхчастого причащения Святых Христовых Таин установилась в 1920–1930-х годах, когда православные не знали, не приедет ли ночью за ними «черный воронок», или не арестуют ли завтра батюшку и храм будет закрыт на амбарный замок. И в то время, давшее Русской Православной Церкви огромное число новомучеников и исповедников российских, такая практика была абсолютно пастырски оправдана. Но когда гонения на верующих во второй половине ХХ века закончились – в нашей Церкви по инерции сохранилась практика причащения периода большевистских гонений. Было бы поэтому естественным вернуться ныне в мирное для Русской Церкви время к традиционной на Руси практике причащения (естественно, избегая крайностей).

Не стоит упускать из виду и внешний фактор. В конце XIX и начале ХХ века в Католической церкви появляются богословы, ратующие за «литургическое возрождение» и «возврат к литургической практике Древней Церкви», а также те реформы, что предлагают нынешние неообновленцы. Возможно именно католический пример «евхаристического возрождения» XIX–XX вв. оказал определенное влияние и на изменение многовековой практики причащения в России. Приведем несколько примеров, опубликованных на одном католическом сайте.

 

Католический богослов и философ Антонио Росмини (1797–1855). Несмотря на то, что его книги были осуждены, «многие из католического духовенства, как и из мирян, разделяют в Италии либеральные теории великого роверетанца («возвращение к обычаям первобытной Церкви», «введение народного языка в богослужение», требование «для клира и народа права избрания епископов» лишь с утверждением их папой и т.п.).

В XIX в. были в Католической церкви апостолы частого Приобщения; среди них – святые Жан-Мари Вианней и Джованни Боско.

20 декабря 1905 г. был опубликован декрет «Sacra Tridentina Synodus», провозглашавший: «Иисус Христос и Цepковь желают, чтобы верные каждый день приступали к священной Трапезе». Для Причастия необходимо соблюдение двух условий: состояние благодати и правое намерение. Так было восстановлено подлинно христианское понятие о Святом Причастии. Оставалось определить возраст Первого Причастия. Декретом «Quam singulari» от 8 августа 1910 г. им был определен «рассудительный» возраст, т.е. такой, когда ребёнок способен руководствоваться доводами собственного разума; в общем случае это 7 лет. Было ясно сказано, что для Причастия не обязательно совершенное знание христианского Учения, но достаточно, чтобы ребёнок на доступном ему уровне знал тайны веры и умел отличать евхаристический Хлеб от обычного.
Заслуживает упоминания та поддержка, которую Папа Пий X (†1914) оказал Евхаристическому Крестовому походу. Этот поход освятил миллионы детских душ на протяжении десятых годов
XIX века.

Наряду с литургическими реформами в Католической церкви начала ХХ века стоят декреты Папы Пия Х о Евхаристии. 19 апреля 1880 г. монсеньёр де Сегюр написал вдохновительнице Евхаристических конгрессов мадемуазель Тамисье такие слова: «Мне кажется, что будь я Папой, главной целью моего понтификата стало бы возвращение практики ежедневного Приобщения. Я поделился этой мыслью с Пием IX, но, видимо, время ещё не пришло. Папа, который по вдохновению Святого Духа осуществит это, обновит весь мир». И вот, с 30 мая 1905 г. по 14 июля 1907 г. последовало целых двенадцать выступлений Пия X по этой теме.

Выскажем и такое предположение. Как мы указали выше, в Греции, да и на всем православном Востоке, в результате проповеди колливадов и распространения колливадской литературы миряне перешли к практике частого причащения. Эти идеи и книги стали постепенно проникать и в Россию. Особенно с началом т.н. перестройки, когда открылся «железный занавес» и духовенство и миряне Русской Православной Церкви получили возможность свободно и массово совершать поездки на Афон, в Грецию, в Финляндию[5], они неожиданно для себя столкнулись с разницей в практике допущения мирян к Святой Чаше: непосредственно перед причащением можно было не исповедоваться, как это принято в многовековой благочестивой русской традиции, в некоторых храмах причащались намного чаще, чем это было принято в России. И некоторые священнослужители, побывав впервые за границей, стали активно проповедовать эту более либеральную литургическую практику у себя на приходах, призывая причащаться верных иногда даже за каждой обедней, хотя в Греции, на Кипре и в других православных странах миряне причащаются отнюдь не каждое воскресенье.

 

Одновременно с этим в открывавшихся в России после 70-летнего перерыва православных книжных лавках стали продаваться переводы на русский язык трудов американского протопресвитера Александра Шмемана, а также либеральных богословов Свято-Сергиевского богословского института в Париже, призывающих к некоему, не совсем понятному для традиционного русского православного сознания, «евхаристическому возрождению», а именно — к ежелитургийному причащению без предварительной исповеди. Неофитское сознание только что вошедших в Церковь людей, лишенных дара различения духов, восприняло эту американо-парижскую «богословско-литургическую пепси-колу» как некую христианскую истину в последней инстанции, как открывшуюся в эпоху «гласности» подлинную православную духовность, которую в России «продажные епископы-кэгэбэшники» намеренно утаивали от церковного люда.

* * *

Было бы крайне ошибочным недооценивать влияние обновленческого фактора в модернизации литургической жизни Русской Православной Церкви. Напомним, что зародившийся в начале ХХ века церковный модернизм, или обновленчество, не исчез в 20–30-е гг. прошлого века, хотя и потерпел сокрушительное поражение, запятнав себя на века сотрудничеством с красными комиссарами и репрессиями против контрреволюционного православного духовенства. К середине 40-х годов большая часть обновленческих архиереев и священников, которых, в отличие от православного духовенства, почти не затронула волна большевистского террора, принесла покаяние и присоединилась к Патриаршей Церкви. Это было время окончания Великой Отечественной войны и временного возрождения Русской Церкви после двух с половиной десятилетий кровавых гонений. Было восстановлено Патриаршество, стали открываться храмы, монастыри, духовные семинарии... В то время — время церковной разрухи — не хватало священников, архиереев, многие из которых погибли в лагерях, не хватало преподавателей во вновь открывавшихся духовных школах. И поэтому на кафедры, приходы и в качестве преподавателей в семинарии приходилось посылать священнослужителей и профессоров, разделявших реформаторские идеи и ранее находившихся в обновленческом расколе[6]. Современные церковные историки подтверждают, что процент бывших обновленческих клириков, среди епископата в особенности, и среди городского духовенства в послевоенные годы был очень велик. Количество отрекшихся тогда от священного сана, при том, что уже не нужно было идти в сталинские тюрьмы и лагеря, было, увы, очень и очень велико. Это в значительной степени и были обновленческие клирики, которые после войны вошли в Московский Патриархат, а потом при Хрущеве опять ушли на страну далече.

В результате обновленчество, казалось бы, уже навсегда отвергнутое, на самом деле как бы растворилось в среде православного духовенства и мирян, изнутри незаметно влияя на верующих, в первую очередь — на учащихся вновь открытых духовных школ. Постепенно взращивалась небольшая плеяда будущих пастырей, симпатизирующих идеям церковного реформаторства, склонных к критической переоценке Священного Предания и святоотеческого понимания духовной жизни в Православии, разделявших идеи литургического модернизма таких деятелей обновленчества, как Введен­ский, Грановский, Красницкий, Боярский, Титлинов и др.

В 60-е годы питательной средой для развития подобных идей стало участие нашей Церкви в экуменическом движении. Некоторые православные богословы, заражаясь в результате экуменических контактов духом протестантизма и секуляризма, разрабатывали новое модернистско-экуменическое богословие, отвергающее святоотеческую традицию как «средневековую и устаревшую в наши дни», искажающее православную экклезиологию о Единой Церкви и размывающее ее границы.

Под влиянием западных идей «аджорнаменто», принятых Католической церковью на II Ватиканском Соборе в 1962–1965 годах и имеющих целью приспособить Церковь к современному обезбоженному и секуляризированному мiру, обновленческие идеи, в том числе и касающиеся литургической сферы, вновь стали оживать в виде псевдоправославных экуменических публикаций и статей в официальных церковных изданиях.

К сожалению, одним из главных проводников нового модернистского богословия стал известный экуменист Ленинградский митрополит Никодим (Ротов; †1978) личность во всех отношениях выдающаяся и незаурядная, но, к сожалению, склонная к обновленчеству и филокатолицизму, — пытавшийся идеи «аджорнаменто» внедрить «сверху» в Русскую Православную Церковь. В частности, митрополит Никодим устно и со страниц «Журнала Московской Патриархии» предлагал богослужебные реформы, проповедовавшиеся в свое время обновленцами: богослужения на русском языке и проч. «Одной из важных проблем нашего времени – писал Никодим, – является постепенное введение в богослужебное употребление понятного для всех русского языка… В наше время, по мнению многих, становится весьма желательным, иногда необходимым, употребление русского текста Священного Писания для богослужебных евангельских, апостольских и некоторых иных чтений в храме (например, шестопсалмия, паремий и т.д.)» (Журнал Московской Патриархии, 1975, № 10, с. 58). Однако, по признанию самого митрополита Никодима, «наше аджорнаменто» (!) — введение русского языка в богослужение — «прекрасная сама по себе идея была опорочена раскольниками-обновленцами» (с. 59). Приведём воспоминание митрополита Питирима (Нечаева; †2003) о митрополите Никодиме: «...При этом он нанес серьезный удар нашему традиционному благочестию. В поездках, например, он требовал, чтобы вся делегация непременно причащалась за каждой службой. А ведь ездили мы работать, работали днями и ночами, и нам было не до подготовки к причастию. Бывало, что и кофе пили за полночь» (Русь уходящая. Рассказы владыки Питирима. СПб., 2007, с. 284).

Но и «снизу» дух обновленчества оказался не изжитым. Например, в те же 60–70-е годы в самиздате, а затем перепечатанные на Западе, стали появляться статьи заштатного священника Сергия Желудкова (†1984), учившегося в конце 1920-х годов в обновленческой Духовной академии в Москве (открытой в 1923 году) и посещавшего «новое богослужение» обновленческого епископа Антонина (Грановского) в Заиконоспасском монастыре. В статьях о. С.Желудкова «Литургические заметки» содержится критика литургической практики Православной Церкви и предлагается программа обновленческих богослужебных реформ (резкая критика «устаревшего» Типикона, предложения о сокращении богослужений и изменении их структуры, о введении инструментального сопровождения пения (орган), высказывания об отрицательной роли иконостаса, о превосходстве католического богослужения по сравнению с православным, призывы к свободе «богослужебного творчества» и т.п.)[7].

Однако в то время все эти обновленческие идеи и течения не проявлялись открыто в Русской Православной Церкви, хранившей здоровый богослужебный консерватизм. Народ церковный молился в немногочисленных храмах, где шла традиционная православная служба на привычном церковнославянском языке, а экуменические статьи в ЖМП и сам­издатские обновленческие публикации были малочисленны. Правда, в 60–70-е годы были отдельные случаи совершения богослужения (полностью или отдельных его частей) на русском языке: в Троицком храме Ленинградской Духовной академии митрополитом Никодимом (Ротовым), а также в Спасо-Преображенской пустыньке под Елгавой архимандритом Таврионом (Батозским; †1978), на которого в годы его молодости также оказали немалое влияние посещения обновленческих богослужений епископа Антонина (Грановского) в Заиконоспасском монастыре в Москве в 1920-е годы.

Остановимся чуть подробнее на жизни и литургической практике о.Тавриона, ибо на его имени часто спекулируют современные обновленцы. Архимандрит Таврион (Батозский), проведший много лет в тюрьмах и лагерях, был личностью благочестивой и по-своему незаурядной. Многие свидетельствуют о его неподдельной любви к людям, приезжавшим к нему. Но, к сожалению, несмотря на свою высокодуховную жизнь, архимандрит Таврион имел католические и обновленческие симпатии, проявлявшиеся в его богослужебной практике. Об этом, в частности, подробно писали схиархимандрит Иоанн (Маслов) в своем труде «Глинская пустынь» (М., 1992; 1994), архимандрит Рафаил (Карелин), а также наш журнал «Благодатный Огонь» (2002, № 9).

После изгнания о. Тавриона из Глинской пустыни Собором ее старцев в 1958 году за введение западных католических обычаев в этой обители, прославленной своими высокими православными традициями, архимандрит Таврион в 1969 году переезжает в Спасо-Преображенскую пустынь недалеко от Риги под Елгавой, где становится духовником. В это время пустыньку начинают посещать многие верующие, особенно из Москвы. Литургическая практика о. Тавриона носила не вполне традиционный для Православия характер: в храме находилась католическая статуя Сладчайшего Сердца Иисуса, богослужения совершались отчасти на русском языке. По воспоминаниям прот. Валентина Асмуса, «приснопамятный архимандрит Таврион в пустыньке под Ригой читал воскресные каноны Октоиха в русском переводе Ивана Ловягина. Этот точный добротный перевод звучал, увы, очень коряво и, вопреки намерениям о. Тавриона, вовсе не был понятнее славянского текста» (Богослужебный язык Русской Церкви. История. Попытки реформации. М., 1999. С. 226). Архимандрит Таврион ввел в пустыньке ежедневное причащение, что многих (как священников, так и мирян) сильно соблазняло, тем более, что причащал о.Таврион практически без исповеди и всех подряд ежедневно, иногда даже и инославных. Возвращаясь в Москву после посещения пустыньки, многие верующие пытались подражать такой практике о. Тавриона и причащаться на каждой литургии ежедневно, что иногда влекло за собой весьма плачевные последствия в духовном и душевном состоянии некоторых из этих паломников. Один известнейший духовник Троице-Сергиевой лавры в 1970-е годы не благословлял своим духовным чадам ездить в пустыньку под Елгавой к о. Тавриону, а если уж кто и собрался ехать — то ни в коем случае не причащаться у него.

Что касается католических симпатий, то скорее всего они связаны с западноукраинским происхождением о. Тавриона, где униатское влияние оставило свой отпечаток на церковной жизни, и прежде всего — на обрядовой ее стороне, которая запечатлелась в нем с детства. Обновленческие же симпатии, как мы упоминали выше, сложились у о. Тавриона в начале 1920-х годов, в ту пору, когда он в Москве посещал Заиконоспасский монастырь, где служил обновленческий епископ Антонин Грановский. Вероятно, эти реформаторские богослужения еп. Антонина произвели глубокое впечатление на молодого о. Тавриона.

Несмотря на свои литургические «особенности», архимандрит Таврион был, несомненно, добрым пастырем и поступал вопреки православной традиции, скорее всего, по простоте своей или по неведению.


Неообновленчество


С начала 1990-х годов в Москве стало поднимать голову движение неообновленцев — священников-реформаторов, мечтавших на практике возродить кое-что из того, что предлагалось обновленческим движением после революции. Это были «интеллигентные» и «прогрессивные» московские батюшки Александр Борисов и Георгий Кочетков с их открытыми всем религиозным конфессиям общинами. К тому же батюшки эти были ярыми демократами, что отвечало конъюнктуре тех лет, в частности — пафосу борьбы с «совковой» Московской Патриархией. В храме, где проходил свое служение священник Г.Кочетков, вплоть до 1997 года практиковались все обновленческие нововведения: богослужение на русском языке, ежелитургийное причащение, низкий, почти условный иконостас. Стали появляться печатные издания, в которых отказ от Священного и церковного Предания, пересмотр богослужебных традиций, а также канонических и вероучительных основ Православной Церкви стали программой «церковной перестройки». Ярким примером таких изданий стала книга священника Александра Борисова «Побелевшие нивы», о которой Святейший Патриарх Алексий на епархиальном собрании московского духовенства 1994 года сказал: «Непонятно, кто писал эту книгу: священник Александр Борисов или некий протестант... Эта книга — рассчитанный удар по Православию».

Свои идеи церковные реформаторы в 1990-х годах распространяли и через светские, антиправославно настроенные СМИ (например, «Церковно-общественный вестник» — приложение к «Русской мысли», «НГ-религии» и др.). Стал озвучиваться почти весь набор обновленческих преобразований начала ХХ века: переход Русской Церкви на новый календарный стиль, сокращение богослужений, отмена постов, упразднение иконостаса, причастие без предварительной исповеди, перевод богослужения на современный русский язык... Эта хорошо продуманная революционная «перестройка» Церкви должна была завершиться разрушением Русского Православия. Недаром на Западе деятельность московских неообновленцев всячески поощрялась. Так, например, в 1995 году в самом центре Москвы стала вещать прокатолическая радиостанция «София», в передачах которой устами московских священников А.Борисова, Г.Чистякова, В.Лапшина и др. усиленно пропагандировались обновленческие, экуменические и филокатолические идеи. Вокруг этого рупора католической пропаганды и объединилась немногочисленная группа сторонников церковного «обновления», как они сами себя называли. В Москве открылись модернистско-обновленческие учебные заведения: Библей­ско-богословский институт, Общедоступный университет, основанный прот. А.Менем, Высшая православно-христианская школа (ныне — Свято-Филаретовский институт), где преподаются идеи реформации традиционного Православия. Издается соответствующая литература, проводятся своеобразные катехизические курсы, на которых взращивается новая разновидность христиан, не имеющих никакого представления о многовековых традициях (в том числе и богослужебных) русского Православия.


Криптообновленчество


Отметим также, что в настоящее время, после очевидной маргинализации неообновленчества 1990-х годов и неприятия его идей церковным народом, намечается процесс перегруппировки и внедрения отдельных обновленчески воспитанных деятелей в официальные церковные структуры и СМИ. В 2001 году вышла книга протоиерея Николая Балашова, заместителя председателя ОВЦС, «На пути к литургическому возрождению». В книге сей, изданной при поддержке католического фонда «Христианская Россия», ответственное лицо Синодального отдела косвенно оправдывает все литургические реформы обновленцев начала ХХ века: по каждому вопросу, будь то богослужебный язык или церковный календарный стиль, прот. Н.Балашов приводит все аргументы реформаторов, иногда даже откровенных обновленческих раскольников. Если о. Н.Балашов в своей книге и публикует возражения оппонентов церковной реформации, то ясно дает понять, что не разделяет их мнения. Цель такой книги — под официальным «прикрытием» начать (или продолжить?) разрушение традиционной богослужебной практики, отмежевываясь на словах от всякого обновленчества.

В последние годы наряду с полностью скомпрометировавшей себя маргинальной группой нынешних сторонников церковного «обновления» стали все громче заявлять о себе пастыри, которые на словах говорят: «Отрицаюся ти, неообновленче Кочетков, и всех дел твоих, и всех идей твоих, и всего служения твоего и всея гордыни твоея», — а на практике не прочь осуществить (только, как они заявляют, без революционных методов о. Георгия) все те же богослужебные реформы. Явление это было бы точнее всего назвать «криптообновленчеством».

В некоторых московских храмах эти священники-криптообновленцы уже практически отменили исповедь непосредственно перед сверхчастым причащением своих прихожан, объясняя это затруднительностью и невозможностью так часто всех исповедовать, а также стремлением отделить друг от друга два различных таинства. В этом, по мнению таких священников, и заключается так называемое «евхаристическое возрождение» (?!). Поражает примитивизм такого «литургического богословия». Это— не евхаристическое возрождение, а самая настоящая профанация Святой Евхаристии, ибо в этом «возрождении» проявляется полное непонимание понятий греха и покаяния. Напрашивается закономерный вопрос к «возрожденцам»: если к Телу и Крови Христовым допустимо подходить не очистившись от грехов в таинстве исповеди, то не становится ли абсурдным и требование приступать к святым Таинам натощак— ничего не евши и не пивши после полуночи? Не логичнее было бы тогда сократить евхаристический пост по примеру наших «братьев-католиков» до одного часа перед причащением?

Отметим также, что «криптообновленцы» в принципе не возражают и против других обновленческих реформ, в частности, постепенной русификации церковнославянских богослужебных текстов по образцу работы дореволюционной синодальной комиссии по исправлению богослужебных книг под председательством архиепископа Финляндского Сергия (Страгородского)[8].


Заключение


Итак, во второй половине ХХ века у некоторых священнослужителей Русской Церкви радикально изменилось отношение к вопросу о частоте причащения мирян. Однако возникает закономерный вопрос: неужели на протяжении более чем 900-летнего своего существования и служения народу русскому наша Церковь и ее соборный церковный разум в лице ее лучших представителей — святых и подвижников благочестия — сознательно или в силу «малообразованности» уводили в погибель русских людей, не позволяя им на протяжении многих столетий причащаться за каждой литургией, да еще и без исповеди? И вот, оказывается, только во второй половине ХХ века появились новые «светильники церковные» с их протестантскими идеями «евхаристического возрождения», и в первую очередь новый «учитель Церкви» протопресвитер Александр Шмеман. Они наконец-то «раскрыли глаза» на литургическое «убожество и шизофрению» многовековой традиции Русской Православной Церкви, не знавшей книг прот. Шмемана, прозябавшей поэтому в «языческом обрядоверии» и сознательно гнобившей свою многомиллионную паству, заставляя исповедоваться перед каждым причащением!

Неужели такие светочи Русского Православия, как преп. Серафим Саровский, старцы Оптиной и Глинской пустыни, святители Филарет Московский, Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник, недавно почивший старец Иоанн Крестьянкин и ныне здравствующий Святейший Патриарх Алексий II неразумнее и менее духовно образованны, нежели протестантствующие апологеты т.н. «евхаристического возрождения» — прот. А.Шмеман, прот. Н.Афанасьев и прочие либеральные идеологи «возврата к литургической практике ранней Церкви», в том числе духовные наследники и эпигоны обновленцев начала ХХ века — священники Кочетков и Лапшин?

Обновленцы начала ХХ века, а также их современные духовные последователи — неообновленцы (этот термин, так раздражающий современных модернистов, впервые употребил на Епархиальном собрании 1993 года Святейший Патриарх Алексий, и с тех пор это слово прочно вошло в церковное употребление) являлись и являются по сути разрушителями традиционной православной церковности, реформаторами многовековой литургической жизни Церкви. За любыми их демагогическими разглагольствованиями о «возврате к древней литургической практике», о «евхаристическом возрождении», о «более открытом богослужении» и т.п. скрывается простая цель — мутация традиционного русского Православия в модернистское неохристианство, или протестантизм «восточного обряда». Вопреки всем усилиям неообновленцев по реформированию и обновлению якобы «застывшего в средневековье», «темного, тупого и мракобесного Православия», наша миссия должна, как и во все времена, заключаться в сохранении церковных преданий, которые заповедовали нам святые Отцы и подвижники Православной веры.



[1] Например, замечательный подвижник ХХ века игумен Никон (Воробьев) в Завещании своим духовным чадам призывал «твердо держаться православной христианской веры и прилагать до смерти все усилия ко спасению души через исполнение евангельских заповедей и частого (не меньше одного раза в год) исповедания грехов и причащения» («Нам оставлено покаяние». М., 1997. С. 414).

[2] В современной католической литургической практике все посты практически упразднены (в том числе и Великий); предписывается лишь воздерживаться от пищи за один час до причащения, и существуют незначительные ограниче­ния в пище в Пепельную Среду (начало Великого поста) и в Великую Пятницу. Скоромная пища разрешена в течение всего года. Для современных обнов­ленцев— приверженцев обмiрщенной Церкви и секуляризированного, облегченного христианства, — прекрасный пример для подражания.

[3] Обновленцы 1920-х годов обвиняли Патриаршую («тихоновскую») Церковь в черносотенстве и борьбе с «коммунизацией церковного уклада жизни». А нынешние — в фашизме и в борьбе с демократизацией церковной жизни.

[4] Священник Александр Борисов в своей книге «Побелевшие нивы» (М., 1994) пишет: «Тогда это вызвало насмешки церковных снобов. Но может быть это не так уж и смешно? Быть может, пройдет какое-то время, и наши потомки будут недоумевать, как могло случиться, что... миллионы христиан на много веков были отгорожены иконостасом... Очевидно, настало время подумать о том, не будет ли служение литургии, подобное возобновленному епископом Антонином, способствовать более полному и сознательному участию всех находящихся в храме в Евхаристии» (с. 175–176). А вот слова самого реформатора еп. Антонина (Грановского), которому призывал подражать свящ. А.Борисов: «Вот эти два наших приобретения: русский язык и открытый алтарь представляют два наших разительных отличия от старого церковного уклада. Они так претят Тихону (Святейшему Патриарху. — Авт.), то есть поповству». О себе Антонин говорил следующее: «Реформистская деятельность инициатора СЦВ, епископа Антонина, началась еще при благополучном самодержавии патриарха и тогда вызвала его неудовольствие и репрессии... Тихон прислал официальный запрет: не отступать ни в чем от общей практики служить, как все, иначе грозил репрессиями». «Тихоновцы — обскуранты, реакционеры, черносотенцы». Устав СЦВ объявлял войну «религиозной эксплуатации», «жреческому профессионализму» и обещал верующим «самую широкую демократизацию неба, самый широкий доступ к лону Отца Небесного».

[5] Финляндская Православная Церковь подчинена уже много десятилетий экуменически и обновленчески настроенным Вселенским патриархам.

[6] Вот один из многочисленных примеров: Андрей Расторгуев, род. в 1894 г. В 1922–1923 гг., будучи священником, уклонился в обновленческий раскол, где в 1928 г. возведен в сан епископа в брачном состоянии. Занимал до 1943 г. ряд кафедр. В 1943 г. принес покаяние и принят в сане протоиерея с назначением настоятелем Воскресенского храма в Сокольниках. В 1944 г. награжден митрой и зачислен в число преподавателей новооткрывшегося Богословского института. И таких примеров немало.

[7] Справедливости ради следует признать в о. Сергии Желудкове честного, ищущего, порой «заблуждающегося человека», трезво оценивавшего тяжелое положение Русской Православной Церкви в СССР, что, в частности, выражалось в его защите Церкви и Святейшего Патриарха Пимена в переписке с А.И.Солже­ницыным. Этой нравственной честностью и преданностью Церкви о.Сергий разительно отличается от обновленцев и церковных оппозиционеров ХХ века, в том числе и нынешних.

[8] В результате работы этой комиссии язык основных богослужебных книг (Триодь постная, Триодь цветная, Октоих) был заметно русифицирован и лишен былой красоты. Но церковный народ в то время дружно отверг эти тексты, предпочитая старые. Приведем свидетельство Б.И.Сове: «Исправленные издания богослужебных книг, особенно Триоди Постной и Пентикостариона, распространялись довольно медленно, встречая во многих местах (например, в Валаам­ском монастыре) оппозицию» (подробнее см. здесь).



Статьи авторов

Постмиссионерский декаданс

Литургическое богословие. Коллизия или коллапс?

Церковнославянский язык – это наш язык для беседы с Богом

Миссионерский патерик

Обновленчество под маской «миссионерства»

Сетевые беседы с народом игумена Петра (Мещеринова)

К 10-летию выхода в свет сборника «Современное обновленчество — протестантизм “восточного обряда”»

Смердяков от православия

Неполиткорректные заметки: глядя из Москвы

Царский путь архимандрита Иоанна (Крестьянкина)

АКТУАЛЬНЫЕ СТАТЬИ
Комментарии

25.08.2016
Эдуард Биров

Битва за образование. Ольга Васильева получила «чёрную метку» от западников

23.08.2016
Протоиерей Иоанн Восторгов

Истинный патриотизм

20.08.2016
Епископ Арсений (Жадановский)

Опасность прелести

25.07.2016
К 50-летию митрополита Илариона (Алфеева).
«Иисус Христос. Жизнь и учение»: новое евангелие от митрополита Илариона (Алфеева) или очередная книга из серии «Жизнь замечательных людей»?

15.08.2016
Архиепископ Никон (Рождественский)

Памятники-статуи святым угодникам

17.08.2016
Священник Валерий Духанин

«В гневе начал царь чудесить…»
Вспыльчивость и ее преодоление

3.08.2016
Архимандрит Рафаил (Карелин)

Об одежде и целомудрии

11.08.2016
Протоиерей Константин Буфеев

О триединстве эволюционизма, гуманизма и экуменизма

5.08.2016
Протоиерей Алексий Чаплин

Русское имя и русская вера Украины

10.04.2016
Николай Каверин

Миссионерский экспорт Православия – церковный троцкизм, или О вреде современного миссионерства

2.06.2016
Публицист Сергей Худиев решил оправдать изменение митрополитом Иларионом (Алфеевым) Символа веры

8.08.2016
Захар Прилепин

Почему Россия не Европа

11.07.2016
Диакон Илья Маслов

Либерально-реформаторские тенденции современного богословского образования в России

9.08.2016
Воспоминания матушки Анны (Тепляковой)

29.06.2016
Николай Каверин

«Варфоломеевский» Собор завершился в качестве «регулярно действующего института»: разбор полетов

1.08.2016
Архиепископ Никон (Рождественский)

Чем больна наша матушка Россия?

6.07.2016
Николай Каверин

Национал-предательство под видом миссионерства: протодиакон А. Кураев призывает предоставить автокефалию Украинской Православной Церкви

14.07.2016
Павел Кузенков, диакон Павел Ермилов

О соборности подлинной и мнимой, Или куда ведет экклезиология критского «Великого Собора»?

21.07.2016
Протоиерей Алексий Чаплин

Православие, как идейная основа воссоединения Малой и Великой России

4.07.2016
Протоиерей Алексий Чаплин

Почему в Украинской Православной Церкви не может быть украинских святых

27.06.2016
Протоиерей Алексий Чаплин

Украинский модернизм в РПЦ: русское вместо российского

8.07.2016
Священник Димитрий Шишкин

О Критском соборе

16.05.2016
Николай Каверин

Деятельность ОВЦС наносит серьёзный ущерб национальной безопасности России

11.06.2016
Николай Каверин

Восточный папизм Константинополя

17.04.2016
Священник Георгий Максимов

О современных недоумениях в связи с Гаванской декларацией и документами на Критский Собор

4.06.2012
Артем Судоплатов

Чему учат в Общецерковной аспирантуре?

11.05.2016
Николай Каверин

Мечты обновленцев сбываются: в Москве стали строить храмы с низкими иконостасами

23.06.2016
Святитель Феофан Затворник

О вечности мучений

17.06.2016
О ситуации в Сербской Православной Церкви

20.06.2016
Богослужебно-канонические реформы в Финляндской Православной Церкви

09.06.2016
Почему не были реализованы планы по ядерной бомбардировке СССР

27.05.2016
Священник Сергий Чечаничев

В защиту церковнославянского языка

29.07.2016
Николай Каверин

Кто добивается канонизации архимандрита Тавриона (Батозского)?

30.05.2016
Протоиерей Петр Андриевский (†2012)

Протоиерей Петр Андриевский о «ереси» экуменизма

24.04.2016
Священник Георгий Максимов

О возмутительных «разъяснениях» ОВЦС

19.05.2016
Диакон Илья Маслов

Постмодернистский демарш ОВЦС

21.04.2016
ОВЦС на страже корпоративного «единомыслия».
Разъяснительные «энциклики» от митрополита Илариона

15.12.2015
Иеродиакон Кассиан (Янушев)

Пятый Вселенский Собор о вечных мучениях

5.05.2016
Людмила Селенская

О советском кино и современном православии

1.04.2016
Новый катехизис – новая вера

5.04.2016
Протоиерей Константин Буфеев

О неканоничности служения литургии апостола Иакова в Русской Церкви

7.12.2015
Протоиерей Владимир Правдолюбов

Протопресвитер Александр Шмеман в Журнале Московской Патриархии

29.12.2015
Протоиерей Константин Буфеев

О возрождении манихейской ереси в эволюционистском богословии протоиерея Александра Меня

28.03.2016
Николай Каверин

Тайное униатство

7.10.2015
Николай Каверин

Горе-миссионер иеромонах Димитрий (Першин) решил отмиссионерить креативный класс и Высшую школу экономики

7.03.2016
Плоды «гаванской декларации»: митрополит Меркурий заявляет о «божественном и равноапостольском» достоинстве Декларации Папы и Патриарха

18.02.2016
Николай Кузнецов

Если бы главой ОВЦС был Лавров…

14.04.2016
Алексей Любомудров

«Апологет рабства». О клевете на свт. Игнатия (Брянчанинова)

4.03.2016
Священник Георгий Максимов

Про так называемый «Восьмой вселенский собор»

29.03.2016
Великие румынские духовники об исповеди и причащении

23.02.2016
Диакон Илья Маслов

Эти «братские» поцелуи на «Встрече тысячелетия» могут нам дорого стоить

15.02.2016
Николай Каверин

О встрече римского Папы и московского Патриарха (постэкуменический триптих)

10.02.2016
Протоиерей Петр Андриевский (†2012)

Возможно ли возвращение в Церковь еретических сообществ?

29.09.2015
Протоиерей Петр Андриевский (†2012)

Россия перед Вторым пришествием... Несбывшиеся предсказания (+ВИДЕО)

31.01.2016
Николай Каверин

Патриарх Кирилл провел блестящую спецоперацию по «обезвреживанию» Всеправославного Собора 2016 г.

18.03.2016
Резолюция Совещания предстоятелей и представителей Православных автокефальных Церквей в Москве 1948 года по вопросу «Экуменическое движение и Православная Церковь»

10.03.2016
Валерий Лялин

Утеевский иконописец Григорий Журавлев (1858–1916) (+ ВИДЕО)

21.01.2016
Святитель Серафим (Соболев)

Надо ли Русской Православной Церкви участвовать в экуменическом движении?
К канонизации архиепископа Серафима (Соболева)

12.10.2015
Елена Сенявская

«Добрый мультик» про девочку Серафиму и сталинские репрессии

22.11.2015
Святое Причастие – на падение и восстание многих

31.12.2015
Участие иеромонаха Фотия в теле-шоу «Голос» – свидетельство о секуляризации Церкви

27.12.2015
Владимир Семенко

Пятая колонна на глиняных ногах, или Чапниниана на излете либеральщины

24.01.2016
Епископ Триадицкий Фотий

«Всеправославный» конгресс 1923 года в Константинополе и его последствия

14.01.2016
Николай Каверин

О новых обновленческих реформах снизу: прот. Всеволод Чаплин предлагает выборность священства и епископата

5.02.2016
К 10-летию со дня кончины архимандрита Иоанна (Крестьянкина)

«Яд в привлекательной упаковке»

19.04.2015
Ольга Четверикова

Ольга Четверикова: «Речь идет о создании антицеркви»

24.12.2015
Алексей Иванов

Изгнание Сергея Чапнина – важный шаг на пути очищения Церкви от либеральных неообновленцев

29.11.2015
Протоиерей Петр Андриевский (†2012)

Об Удерживающем

8.11.2015
Николай Каверин

О мнимом экуменизме, новопоставленном епископе Антонии (Севрюке) и нормах этикета, которые выше христианской совести

17.12.2015
Пятая колонна внутри Церкви

1.04.2015
Диакон Илья Маслов

«Андрей Кураев» как феномен «новенькой» теологии

26.03.2015
Письмо прихожан московского подворья Валаамского монастыря

11.11.2015
Николай Каверин

Совершение неуставной литургии апостола Иакова – дерзкое нарушение церковного устава и проявление церковного модернизма

19.01.2016
Протоиерей Константин Буфеев

Размышления о «Крещальной Литургии»

17.11.2015
Монахиня Сергия (Клименко)

«Даруй ми зрети моя согрешения». Видение мытарств

19.11.2015
Священник Даниил Сысоев (†2009)

Богословские соблазны монархического движения

4.01.2016
Краткая история возникновения Календарного вопроса

26.10.2015
Нина Павлова (†25.10.2015)

Кто на Голгофе?

3.11.2015
Священник Валерий Духанин

Заступница Усердная или «вражеский ангел-хранитель»?
Размышления над одним религиоведческим опусом протодиакона Андрея Кураева

22.06.2012
Валерий Духанин

О выпадах против книги «Несвятые святые»

30.10.2015
Протоиерей Константин Буфеев

О святом мученике Уаре и церковной молитве за неправославных

31.08.2015
Комментарий по поводу проповеди священника Георгия Кочеткова с амвона патриаршего кафедрального собора

26.05.2011
Протоиерей Владимир Правдолюбов

Красноярский урок

7.09.2015
Татьяна Петрова

Куда способны увести наставления протоиерея Александра Меня

24.08.2015
Николай Каверин

Европравославие

14.05.2014
Протоиерей Константин Буфеев

Патриарх Сергий, обновленчество и несостоявшаяся реформация Русской Церкви XX века

9.06.2014
Митрополит Иларион (Алфеев) предлагает открывать храмы с богослужением на русском языке

26.01.2015
Диакон Владимир Василик

Мысли о миссионерской литургии

2.03.2015
Валентин Гасин

О канонических отступлениях в документе «Об участии верных в Евхаристии»

12.08.2015
Галина Иванкина

Ватник из принципа.
Против «креативной» помойки

2.09.2015
Иеромонах Дамаскин (Христенсен)

Обновленчество. Иеромонах Серафим (Роуз) и протопресвитер Александр Шмеман

25.02.2013
Резюме заключения Комиссии по богословским изысканиям священника Георгия Кочеткова

12.12.2009
Алексей Горожанин

Обязаны ли мiряне причащаться Святых Христовых Таин на каждой литургии?

14.11.2010
Протоиерей Владимир Правдолюбов

Юбилей непослушания

22.08.2012
Николай Каверин

Кто виноват в росте антиклерикальных настроений?

16.10.2013
Протоиерей Андрей Правдолюбов

Еще раз о сверхчастом причащении

20.09.2011
Николай Каверин

Кочетковщина: десять лет спустя, или Можно ли верить в бессмертие души?

9.05.2012
Николай Каверин

Пасхальные недоумения московского прихожанина

2.12.2013
Николай Каверин

«Миссионеры» превращают Божественную Литургию в спектакль, а храм – в кинотеатр

10.03.2015
Протоиерей Сергий Антиминсов

Протоиерей Александр Мень как комментатор Священного Писания

23.01.2012
Николай Каверин

Кто в начале ХХ века отвергал опыт использования русского языка в богослужении?

1.07.2015
Святитель Иоанн (Максимович)

Православное почитание Божией Матери

8.02.2015
Протоиерей Владимир Правдолюбов

Истинный смысл современной проповеди сверхчастого причащения

16.10.2012
Священник Игорь Белов, Николай Каверин

Сверхчастое причащение и обновленчество

10.08.2015
О библеисте Андрее Десницком

20.01.2015
Николай Каверин

Об отмене Исповеди перед причащением Святых Таин

18.06.2015
Протоиерей Алексий Чаплин

О святой обязанности православных христиан применять силу для защиты святынь и храмов от посягательств врагов Веры

9.12.2010
Алексей Горожанин

В защиту Священного Предания от нападок протестантствующих

1.10.2010
Протоиерей Владимир Правдолюбов

Вновь о реформаторах богослужения

11.11.2013
Протоиерей Михаил Редкин

О проекте Межсоборного присутствия «О подготовке ко Святому Причащению»

15.09.2014
Вячеслав Мальцев (†2004)

Соблазн «розового христианства»

11.02.2013
Иеромонах Иов (Гумеров)

К какой Церкви принадлежит община священника Георгия Кочеткова?

21.10.2013
Протоиерей Вадим Леонов

О православном понимании таинства Евхаристии

9.01.2013
Протоиерей Константин Буфеев

О целесообразности перехода России на старый календарный стиль

15.01.2013
Александр Стрижев

Чего не изрекал преподобный Серафим Саровский

27.11.2012
Валерий Духанин

Опасные тенденции в учении и пастырской практике священника Георгия Кочеткова

25.02.2013
Свидетельства о поведении кочетковцев на богослужениях

16.02.2015
Архимандрит Клеопа (Илие)

Не подавай меча вместо пищи.
Беседа о Святом Причащении и подготовке к нему

28.01.2015
Николай Каверин

Чтение вслух тайных молитв в свете обновленческих реформ и благих «миссионерских» целей

25.05.2015
Диакон Илья Маслов

«Православное диссидентство»: кризис правды.
О не новом в «Новой газете»...

2.02.2014
Николай Каверин

Монсеньор Мишель д’Эрбиньи и его миссионерская деятельность в Советской России в 1920–30-х гг.

25.09.2015
Александр Петрович Голубцов

Из истории изображений креста

20.12.2010
Михаил Кригер

В чём опасность Библейских обществ

13.05.2015
Диакон Валерий Духанин

Святитель Игнатий (Брянчанинов) об опасности мнимодуховных состояний

21.07.2015
Архимандрит Рафаил (Карелин)

Ответы архимандрита Рафаила (Карелина) на вопросы по современным проблемам Церкви.
Часть I

25.11.2013
Николай Каверин

О католическом влиянии на движение сторонников «евхаристического возрождения»

5.05.2015
Николай Каверин

С Днем Великой Победы!
Православные» мифы о Великой Отечественной войне

13.10.2014
Церковь о войне, убийстве на войне и о защите Отечества

31.07.2015
Архимандрит Рафаил (Карелин)

Ответы архимандрита Рафаила (Карелина) на вопросы по современным проблемам Церкви.
Часть II

13.12.2013
Игорь Друзь

Идеология протопресвитера Александра Шмемана

15.09.2010
Протоиерей Вадим Леонов

Исповедь и Причастие – вместе или врозь? Беседа со священником Вадимом Леоновым

21.02.2011
Протоиерей Артемий Владимиров

Батюшка с чемоданчиком

30.11.2011
Протоиерей Константин Буфеев

Против новой практики причастия – Телом Христовым и вином

23.11.2012
Архимандрит Рафаил (Карелин)

О грехе блуда

25.03.2011
Архимандрит Рафаил (Карелин)

О монашеском авангардизме

27.01.2012
Протоиерей Константин Буфеев

Доктор Десницкий предпринял попытку изгнания диавола из Священного Писания

3.01.2015
Николай Каверин

Странный рождественский Указ Святейшего Патриарха Кирилла

24.01.2011
Протопресвитер Михаил Помазанский

Экуменика на фоне православной литургики

7.11.2011
Валерий Духанин

Противоречат ли вечные муки Божией любви, или Соблазны оригенизма в наши дни

4.11.2013
Протоиерей Константин Буфеев

Порядки старые не новы.
К дискуссии о проекте Межсоборного Присутствия «О подготовке ко Святому Причащению»

6.04.2015
Протопресвитер Георгий Граббе

Иуда: предатель или избранник Божий?

28.01.2013
Диакон Илья Маслов

Отчисление из СФИ – возвращение в Церковь

5.11.2014
Лидия Соколова, Светлана Романова

«Обличение сталинской тирании и коммунистического тоталитаризма...»?

7.10.2013
Диакон Илья Маслов

«Наша борьба будет долгой...»
Революционная экклезиология кочетковцев

6.10.2014
Тимур Давлетшин

Уранополитизм и патриотизм в свете учения Святых Отцов

10.10.2012
Николай Каверин

Второй Ватиканский собор и богослужебная реформа

5.03.2012
Николай Каверин

Когда «наши» танки войдут в город, Протодьякон будет долго-долго махать белым флагом со своей колокольни...

3.09.2010
Николай Каверин

Зачем любил ты Рим, владыка Никодим?..

1.04.2013
Михаил Новоселов

Письма к друзьям. Письмо третье. О практике «общей исповеди»

15.04.2014
Архимандрит Рафаил (Карелин)

О грехе сребролюбия

30.12.2009
Священник Михаил Капчиц

«Тьмы низких истин нам дороже...»
О реформаторских взглядах на богослужение священника Андрея Дудченко

27.02.2013
Владимир Куковенко

Католическая церковь и масоны

27.08.2012
Священник Димитрий Шишкин

«Нетолерантная» истина

17.09.2013
Тимур Давлетшин

«Ошибка» генерала Власова.
Пояснения для уранополитов

15.03.2011
Священник Константин Буфеев

Повеждь Церкви. О духовной деятельности одного «православного братства»

21.05.2015
Святой мученик Христофор и его иконография

1.12.2014
Захар Прилепин

Почему я не либерал.
Россия построена ровно затем, чтоб пришёл либерал и сказал, что с ней делать

15.02.2010
Священник Георгий Селин

И весь живот наш Христу Богу предадим

18.12.2014
Протоиерей Владимир Переслегин

Может ли верующий православный христианин говорить: «Святитель Николай не ударял в ланиту Ария»?

15.07.2014
Архимандрит Рафаил (Карелин)

О том, что не должно быть забыто

25.07.2014
Архиепископ Никон (Рождественский)

Берегите основные начала церковной жизни

3.06.2015
Диакон Валерий Духанин

Зачем сохранять девство до брака?

23.10.2013
Ольга Рожнёва

Оптинские старцы о семейной жизни и воспитании детей

30.03.2014
«Просим признать Договор о продаже Россией полуострова Аляска недействительным»

3.06.2013
Галина Иванкина

Философия «небыдла»

 

НОВОСТИ

24.08.2016
Обновленческий священник, вера которого не соответствует учению Православной Церкви, вновь проповедует с амвона патриаршего кафедрального собора

22.08.2016
На сайте «Благодатный Огонь» появилась статья против приписывания преподобному Исааку Сирину авторства «новооткрытого второго тома» его творений

13.08.2016
Митрополит Ионафан: «Невоспевающим экуменизм – анафема!»

26.07.2016
На 50-летие митрополита Илариона (Алфеева) была совершена служба по обновленческому обряду

25.07.2016
«Иисус Христос. Жизнь и учение»: новое евангелие от митрополита Илариона (Алфеева) или очередная книга из серии «Жизнь замечательных людей»?

19.07.2016
Библейско-богословская комиссия как «столп и утверждение истины»: мнение Синода РПЦ по поводу «всеправославных» документов

16.07.2016
Священный Синод РПЦ отказался четко высказаться о документах «варфоломеевского» собора

14.07.2016
Обращение международного богословского круглого стола Священному Синоду РПЦ по проблемам Критского собора (+ВИДЕО)

12.07.2016
Митрополит Навпактский Иерофей: Критский собор не может навязывать свои решения

01.07.2016
Митрополит Навпактский Иерофей рассказал о проблемах с принятием документов на Крите

01.07.2016
Национал-предатель протодиакон А. Кураев призывает РПЦ предоставить автокефалию Украинской Православной Церкви

30.06.2016
Протоиерей Всеволод Чаплин и диакон Илья Маслов о документах «варфоломеевского» собора

26.06.2016
«Варфоломеевский собор» завершился, превратившись в нескончаемый «всеправославный» сериал с захватывающим экуменическим сюжетом

24.06.2016
Диакон Илья Маслов о «варфоломеевском» соборе

13.06.2016
Русская Православная Церковь отказывается участвовать в «варфоломеевском» соборе. Теперь Россию ожидают новые экономические санкции?

10.06.2016
Прогнется ли Русская Церковь под диктат стамбульской патриархии?

24.05.2016
Митрополит Иларион (Алфеев) переиначил 9-й член Символа веры в изданном им пособии для мирян

06.05.2016
Помощник председателя ОВЦС митрополита Илариона (Алфеева) призывает отлучать от Церкви православных христиан

26.04.2016
Деятельность ОВЦС наносит серьёзный ущерб национальной безопасности России

20.04.2016
Комментарий сайта «Благодатный Огонь» на «разъяснительные» документы ОВЦС по поводу гаванской встречи и предстоящего Всеправославного Собора

19.04.2016
Архиепископ Берлинский и Германский Марк: документы для Всеправославного Собора вызывают опасения

14.04.2016
Богословская несостоятельность Обращения Архиерейского Синода Русской Зарубежной Церкви к клиру и пастве по поводу предстоящего Всеправославного Собора

13.04.2016
Святейший Патриарх Кирилл одобрил заключение Синодальной библейско-богословской комиссии относительно спорных богословских воззрений проф. А.И. Осипова

09.04.2016
Письмо благочинного Восточной Канадской Епархии Русской Православной Церкви Заграницей протоиерея Владимира Мальченко о встрече Патриарха с Папой и об экуменизме

08.04.2016
Публицист Владимир Семенко о прошедших в Москве общественных слушаниях на тему «“Встреча в Гаване” и “Всеправославный собор”: за и против» (ВИДЕО)

21.03.2016
Патриарх Кирилл предложил не называть христиан других конфессий еретиками, но почему-то это не принесло никаких реальных миссионерских успехов

15.03.2016
Встреча в Гаване все более напоминает умело спланированную провокацию против Русской Православной Церкви

08.03.2016
Открыт сбор подписей под письмом митрополиту Илариону по поводу участия сотрудников ОВЦС в экуменическом богослужении

04.03.2016
Прот. Всеволод Чаплин: раскол или молчание – ложная альтернатива

01.03.2016
Болгарские духовники направили Патриарху Неофиту письмо-прошение о предстоящем Всеправославном Соборе

01.03.2016
Плоды «гаванской декларации»: митрополит Меркурий заявляет о «божественном и равноапостольском» достоинстве Декларации Папы и Патриарха

27.02.2016
Грузинская Православная Церковь отвергла проект документа Всеправославного собора об отношении к инославным

24.02.2016
Прот. Всеволод Чаплин о затруднительности внутрицерковной дискуссии по поводу нового (тайного) Катехизиса и документов Всеправославного Собора 2016 года

19.02.2016
Кулуарная соборность. Прот. Всеволод Чаплин о подготовке встречи Патриарха Кирилла и Папы Франциска

16.02.2016
Комментарий священника Георгия Максимова к подписанному совместному документу Патриарха Кирилла с Папой Франциском

13.02.2016
Об истинном мотиве встречи Патриарха Кирилла и Папы Франциска на Кубе

08.02.2016
Встреча Патриарха Кирилла и Папы Франциска может стать дестабилизирующим фактором и ударом в спину Путина

06.02.2016
Об ещё одном опасении православных верующих относительно документа к Всеправославному Собору

03.02.2016
На Архиерейском Соборе канонизировали архиепископа Серафима (Соболева). Комментарий священника Валерия Духанина

01.02.2016
Необходимо довести до сведения Синодальной Богословской комиссии и митрополита Илариона (Алфеева) наличие в проекте документа Всеправославного Собора фразы, допускающей еретическое толкование

31.01.2016
На Афоне предостерегли от чрезмерного увлечения «пророчествами»

27.01.2016
Итоги встречи предстоятелей Православных Церквей в Шамбези: с повестки снят вопрос общего календаря, но остаются вопросы экуменизма и практики постов

13.01.2016
Митрополит Иларион (Алфеев) призывает малоимущих граждан брать пример с жителей озера Титикака, или Почему люди перестают доверять Церкви

10.01.2016
Митрополит Киевский Онуфрий: Богослужебный язык Украинской Православной Церкви – это язык церковнославянский

01.01.2016
Протоиерей Всеволод Чаплин предлагает элементы парламентской демократии в Церкви

01.01.2016
Митрополит Киевский Онуфрий призывает отказаться от Всеправославного Собора

30.12.2015
Рейтинг самых читаемых публикаций сайта «Благодатный Огонь» в 2015 году

28.12.2015
Проповедь или соблазн? Об участии иеромонаха Фотия в теле-шоу «Голос»

24.12.2015
Протоиерей Всеволод Чаплин объяснил свою отставку разногласиями с патриархом Кириллом

18.12.2015
Увольнение Сергея Чапнина – начало зачистки пятой колонны в Церкви?

15.12.2015
Диакон Павел Шульженок: Обгаженный финал «кураевщины»

06.12.2015
К 50-летию «снятия анафем» 1054 года Константинопольским патриархом Афинагором и папой Римским Павлом VI в 1965 году

27.11.2015
Канонизация монахини Марии Скобцовой – канонизация «бердяевско-эсеровской» идеологии, ведущей к разрушению Церкви

25.11.2015
Какой должна быть позиция Русской Православной Церкви в связи с ударом Турции по самолету Российской Федерации

20.11.2015
Общецерковная аспирантура инициирует внедрение протестантизма в сферу образования православных студентов?

04.11.2015
Патриарх Кирилл призывает помнить о положительных достижениях советского периода

26.10.2015
Отошла ко Господу православная писательница Нина Павлова

22.10.2015
Архимандрит Тихон (Шевкунов) избран викарным епископом Московской епархии. Аксиос!

19.10.2015
В домовом храме Минской Духовной академии впервые была совершена Литургия на белорусском языке

14.10.2015
На сайте «Благодатный Огонь» выставлено пособие по апологии христианского патриотизма в полемике с представителями уранополитизма