http://www.blagogon.ru/articles/179/

Священство выше царства

Николай КАВЕРИН


У известного старца архимандрита Иоанна (Крестьянкина) однажды спросили:

— Батюшка, будет ли у нас когда-либо царь?

— Если будет, то только китайский, — ответил о. Иоанн.

* * *

Нередко в околоцерковных кругах можно слышать о некоем «православном догмате о царской власти», которое является чуть ли не основополагающим в Церкви. Царь, согласно этому учению, выше любого Патриарха («холопа царя») и поэтому вправе диктовать Церкви свою волю. Кроме этого, царь в своих поступках никому «не подотчетен», следовательно, обладает харизмой «непогрешимости», превосходящей «непогрешимость» римских пап, которая ограничивается у них понятием ex cathedra. Любая критика в адрес земных помазанников Божиих считается недопустимой (историки, критически оценивающие деятельность какого-либо царя, тут же зачисляются в масоны); понятие о Церкви с ее собственными правами дискредитируется.

Такие антицерковные лжемудрования, к которым следует отнести и «учение о царе-искупителе» (св. Николае Александровиче) и «царе-победителе» (последнем грядущем царе, который якобы победит Антихриста), составляют основу богохульного учения, именуемого царебожием — приписыванием земному царю божеских свойств (вне всякого сомнения, царебожие — это разновидность ереси хлыстовства). Об этом учении журнал «Благодатный Огонь» писал неоднократно, но так как «царебожие» продолжает «идти в массы», то еще раз кратко остановимся на его постулатах.

Согласно царебожническому учению, царь Николай II был неправильно прославлен на Архиерейском Соборе 2000 года: он должен именоваться не «царем-страстотерпцем», а «царем-искупителем», совершившим «христоподражательный подвиг». Подвиг сей состоит в «искуплении греха народа русского», заключавшегося то ли в нарушении соборной клятвы 1613 года на верность Дому Романовых, то ли в самом цареубийстве 17 июля 1918 года. (Причем русскому народу настойчиво предлагается покаяться за эти грехи, несмотря на то что царь Николай их уже «искупил».)

Из этого получается еретическая доктрина, согласно которой Искупительный подвиг Господа нашего Иисуса Христа был несовершенным: Господь искупил все народы кроме русского, для искупления которого требуется еще одна искупительная жертва в лице последнего царя Николая II.

Логически из этой царебожнической и весьма богохульной доктрины должна вытекать и неизбежность воскресения из мертвых «царя-искупителя», являющегося «земным образом Царя Небесного Христа Спасителя». (Тут царебожники проводят такие аналогии: Гефсиманский сад и взятие Христа под стражу соответствуют отречению царя на станции Дно, а Голгофа — ипатьевскому подвалу). Может быть, как тело Христа Спасителя не обреталось во гробе по причине Его славного восстания из мертвых, так и тело «царя-искупителя» не было обнаружено в Ганиной яме, дабы воскреснуть ему в предназначенное время в качестве уже «царя-победителя», который возьмет на себя (в России!) завершение домостроительства спасения человеческого рода и мировой истории: убьет Антихриста (Откр. 19, 20–21)? (Благочестивый читатель да осенит себя крестным знамением, читая такие безумные глаголы!)

Эта статья не ставит своей целью как-то принизить власть монархическую, однако никакого «догмата Православной Церкви о царской власти» не существует. О нем не говорится в Символе веры, не обретается он в Православном катехизисе[1]. Тот же, кто дерзает сочинять новые догматы, — суть еретик и отпал от Церкви, а следовательно, и от спасения.

Те, кто оправдывает вмешательства царей (в том числе и русских) в дела Церкви, входят в противоречие со святоотеческим учением о взаимоотношении царской и церковной власти (царства и священства). Царь — не глава или правитель Церкви (как английская королева). Св. Писание нигде не говорит, что цари имеют власть над Церковью. Но «дана Мне всякая власть на небе и земле» — сказал Иисус Христос, глава Церкви (Мф. 28, 18). Вмешиваясь в дела Церкви, тем более судя епископов, царь восхищает на себя власть, которая не дана ему Богом.

Преп. Иоанн Дамаскин писал: «Не достоит Царю давать законы Церкви[2]. Апостол Павел между лицами, которым поручено от Бога водительство Церкви (1 Кор. 12), не поименовывает царя... Цари должны заботиться о процветании государства, а о благосостоянии Церкви — пастыри и учители» (Oratio II, р. 1296).

Другой святой отец Церкви — святитель Григорий папа Римский писал следующее: «Ты знаешь, император, что догматы Святой Церкви — дело не императоров, но архиереев, и должны быть точно и верно определяемы. Для этого-то и поставлены в церквах архиереи — мужи, свободные от дел общественных. И императоры поэтому должны удерживать себя от вмешательства в дела церковные и заниматься тем, что им вручено» (Из письма к императору Льву Исавру).

Великий учитель Церкви святитель Иоанн Златоуст в своем Слове о священстве поясняет сущность власти духовной и полное ее отличие и духовное превосходство над властью светской, то есть царской: «Священство настолько превосходит царство, насколько дух превосходит тело. Царь управляет телом, а священник духом, поэтому царь преклоняет главу перед десницею священника… Следовательно, власть священника выше царской».

В том же смысле учил другой учитель Церкви свят. Григорий Богослов в своем 17-м слове: «Закон Христов подчинил вас (владык земных) нашей власти и нашему суду, ибо и мы также владычествуем, и наша власть даже выше вашей. В самом деле, разве дух должен преклоняться перед материей, небесное перед земным?»

Итак, Христос Спаситель дал власть «вязать и решить» апостолам и их преемникам — епископам и священникам, но не царям, даже самым благочестивым, которые не вправе устанавливать законы для Церкви, ибо Церковь устрояется отеческими преданиями, а не царскими узаконениями.

Сие буди, буди!


[1] Когда, в подтверждение «православного догмата о царской власти», ссылаются на высказывания святых, в том числе и новомучеников российских, которые положительно отзывались о монархии, то следует понимать эти высказывания как подтверждение слов апостола Петра: «Бога бойтесь, царя чтите» (1 Пет. 2, 17) и апостола Павла: «несть власти, аще не от Бога» (Рим. 13,1), ибо святые эти жили в Российской империи при Божиих помазанниках — русских царях, то есть при монархической системе правления, противление которой, по слову апостола Павла, равнялось противлению Божию установлению (Рим. 13, 2).

[2] Прот. А.Шмеман насчитывает 28 попыток византийских императоров навязать Церкви подчинение римским папам.