Богородица

Библиотека

Дмитрий ОРЛОВ
Постмодернизм, как отмычка мондиализма

 

Где ты, детство славное,
Что дало мне главное:
Словеса заветные –
Бог, Россия, мать.
Иеромонах Роман (Матюшин)

Во второй половине ушедшего столетия в мировой общественной жизни и культуре отчетливо обозначилось явление, называемое постмодернизм. Возникший как антитеза модернизму, открытому для понимания лишь немногим, постмодернизм, облекая всё в игровую форму, нивелирует расстояние между массовым и элитарным потребителем, низводя элиту в массы. На его основе декларируется «новая философия», которая в принципе отрицает возможность достоверности и объективности, такие понятия как «справедливость» или «правота» утрачивают свое значение. В общем, картина может быть охарактеризована как хаотичная. Постмодернизм определяется как маргинальный китчевый философский дискурс с характерной антирациональностью.

Примечательно, что состояние утраты ценностных ориентиров воспринимается теоретиками постмодернизма позитивно. По их мнению, вечные ценности – это «тоталитарные и параноидальные» идефиксы, которые препятствуют творческой реализации. Они утверждают, что их идеал – это хаос – состояние нескованных возможностей. Любое подобие порядка нуждается в немедленной деконструкции – путем размытия базовых идеологических понятий, которыми проникнута вся культура. Таким образом, осуществляется значение постмодернизма как переход к новым идеологиям на современном этапе. Однако можно предполагать, что состояние культурного и нравственного хаоса устоится рано или поздно в новую систему.

В силу своих особенностей постмодернизм превратился в весьма удобный инструмент для решения ряда задач глобализации и мондиализма, которые напрямую связаны с разрушением традиционных религий, традиционной нравственности, институтов национальной государственности, семьи. В этом смысле постмодернизм с его отрицанием устоев пришелся как нельзя кстати, дабы с его помощью «зачистить» общественное сознание, превратить его в тabula rasa, на которой будет возведена новая «нравственность», новая «религия» и новая всемирная общность. И постмодернизм оказался весьма эффективным орудием. Порожденная им массовая культура захватила сознание миллионов, если не миллиардов.

Сегодня полем битвы с постмодернизмом, или, вернее сказать, стоящим за ним мондиализмом становится уже не только культурное, но и религиозное пространство. Но здесь тактика носителей постмодерна несколько иная: очевидно, что прямое отрицание догматов и канонов вызовет отторжение и недоверие большинства верующих. И размытие основ здесь осуществляется иным путем – атаке подвергаются не основные постулаты (в отношении которых не высказывается сомнение), а вторичные, но, тем не менее, важные ценности данной веры, которые объявляются «наносными», «проявлениями язычества», противоречащими первоначальному учению, от которых необходимо избавиться, чтобы «вернуться к незамутненным истокам». Таким образом, выбивается несколько «несущих колонн» и «здание» начинает заваливаться.

Стоит ли говорить, что нападению «религиозных» постмодернистов подвергаются, прежде всего, те основы, что вызывают наибольшее беспокойство мондиалистов – государство, нация и семья. Взять хотя бы салафитское или ваххабитское движение, которое под знаменем очищения от «языческих заимствований» повело атаку против традиционного ислама и суфизма. Одним из главных моментов их учения является отрицание всего национального, существующего государства и всякой иерархии.

К великому сожалению, отчетливо обозначился постмодернизм и в странном учении, которое пытаются проповедовать люди, объявляющие себя чадами Русской Православной Церкви[1]. Они утверждают, что патриотизм – лишь естественное, почти животное, чувство и вовсе не является добродетелью. Что Россия, да и любое Отечество, вовсе не представляет для нас какой-либо ценности, поскольку их нет за гробом. Что религиозное отношение к патриотизму недопустимо. А любовь к своей Родине, сакрализация государства и его символов являются проявлением идолопоклонства и язычества. Как утверждал один из апологетов этого учения: «Служение Родине, как это понимают патриоты – есть чистое идолопоклонство. Без еды человек умрет, а без патриотизма – нет».

Сторонники этого учения позиционируют себя как православные христиане, несколько не смущаясь того, что Основы социальной концепции Русской Православной Церкви гласят: «Вселенский характер Церкви, однако, не означает того, чтобы христиане не имели права на национальную самобытность, национальное самовыражение. Напротив, Церковь соединяет в себе вселенское начало с национальным. Так, Православная Церковь, будучи вселенской, состоит из множества Автокефальных Поместных Церквей. Православные христиане, сознавая себя гражданами небесного отечества, не должны забывать и о своей земной родине.

Сам Божественный Основатель Церкви, Господь Иисус Христос, не имел земного пристанища (Мф. 8. 20) и указывал на то, что принесенное Им учение носит не локальный и не национальный характер: “Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу” (Ин. 4. 21). Он, впрочем, отождествлял Себя с народом, к которому принадлежал по человеческому рождению. Беседуя с самарянкой, Он подчеркивал Свою принадлежность к иудейской нации: “Вы не знаете, чему кланяетесь; а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев” (Ин. 4. 22). Иисус был лояльным подданным Римской империи и платил налоги в пользу кесаря (Мф. 22. 16-21). Апостол Павел, в своих посланиях учивший о наднациональном характере Церкви Христовой, не забывал о том, что по рождению он – “Еврей от Евреев” (Фил. 3. 5), а по гражданству – римлянин (Деян. 22. 25–29).

Культурные отличия отдельных народов находят свое выражение в литургическом и ином церковном творчестве, в особенностях христианского жизнеустроения. Все это создает национальную христианскую культуру. Среди святых, почитаемых Православной Церковью, многие прославились любовью к своему земному отечеству и преданностью ему. Русские агиографические источники восхваляют святого благоверного князя Михаила Тверского, который “положил душу свою за свое отечество”, сравнивая его подвиг с мученическим подвигом святого великомученика Димитрия Солунского, “благаго отечестволюбца... рекша про отчину свою Селунь град: Господи, аще погубиши град сей, то и аз с ними погибну, аще ли спасеши и, то и аз спасен буду”. Во все эпохи Церковь призывала своих чад любить земное отечество и не щадить жизни для его защиты, если ему угрожала опасность.

Церковь Русская многажды благословляла народ на участие в освободительной войне. Так, в 1380 году преподобный Сергий, игумен и чудотворец Радонежский, благословил русское войско во главе со святым благоверным князем Димитрием Донским на битву с татаро-монгольскими завоевателями. В 1612 году святитель Гермоген, Патриарх Московский и всея Руси, благословил народное ополчение на борьбу с польскими интервентами. В 1813 году, во время войны с французскими захватчиками, святитель Московский Филарет говорил своей пастве: “Уклоняясь от смерти за честь веры и за свободу Отечества, ты умрешь преступником или рабом; умри за веру и Отечество – ты примешь жизнь и венец на небе”.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский так писал о любви к земному отечеству: “Люби отечество земное... оно тебя воспитало, отличило, почтило, всем довольствует; но особенно люби отечество небесное... то отечество несравненно дороже этого, потому что оно свято и праведно, нетленно. Это отечество заслужено тебе бесценной кровью Сына Божия. Но чтобы быть членами того отечества, уважай и люби (его) законы, как ты обязан уважать и уважаешь законы земного отечества”.

Христианский патриотизм одновременно проявляется по отношению к нации как этнической общности и как общности граждан государства. Православный христианин призван любить свое отечество, имеющее территориальное измерение, и своих братьев по крови, живущих по всему миру. Такая любовь является одним из способов исполнения заповеди Божией о любви к ближнему, что включает любовь к своей семье, соплеменникам и согражданам.

Патриотизм православного христианина должен быть действенным. Он проявляется в защите отечества от неприятеля, труде на благо отчизны, заботе об устроении народной жизни, в том числе путем участия в делах государственного управления. Христианин призван сохранять и развивать национальную культуру, народное самосознание. Когда нация, гражданская или этническая, является полностью или по преимуществу моноконфессиональным православным сообществом, она в некотором смысле может восприниматься как единая община веры – православный народ»[2].

Приведем другие, еще более значимые свидетельства:

Апостол Павел: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5, 8).

Святитель Филарет Московский: «Худой гражданин земного отечества и небесного недостоин».

Святой праведный Иоанн Кронштадтский: «Помните, что Отечество земное с его Церковью есть преддверие Отечества небесного, потому любите его горячо и будьте готовы душу свою за него положить».

Архиепископ Никон (Рождественский): «Каждый из нас есть сын родной земли … Может ли сын быть равнодушным к стонам своей страдалицы-матери? А ведь она, наша родная, некогда святая, а ныне столь пред Богом согрешившая, она стонет, измученная, терзаемая своими же детьми – нашими несчастными братьями. Что сделал бы ты, любящий сын, если бы твой любящий брат стал бить, мучить вашу общую мать, издеваться над нею, позорить ее? О, конечно, самая природа возопила бы в тебе словами заповеди Божией: что, люби, береги свою мать, защити ее от безумца-брата, лиши его возможности вредить ей! Если бы твой, лишенный ума, потерявший совесть, брат стал издеваться, как Хам, над отцом вашим, ужели ты стал бы равнодушно смотреть на эти издевательства? Ужели ты не заставил бы молчать этого брата-безумца? Но вот, смотри: твою дорогую мать, родную твою Русь ее несчастные безумцы-дети терзают, собираются на части разорвать, хотят отнять у нее заветную святыню – Веру Православную, в грязь топчут всё, чем она доселе жила, крепла, красовалась... может ли твое сердце быть спокойным при этом, Русский человек? Не горько ли тебе, не больно ли все это переносить? Не кипит ли ревностью твое сердце, не потрясается ли от негодования, справедливого негодования все твое существо? Что же тебе делать?.. Опять спроси у своей совести. Она напомнит тебе верноподданническую твою присягу. Она скажет тебе: будь готов умереть за Царя и за Русь. Вспомни, как предки твои безтрепетно за Него умирали. Вспомни, как простой посадский человек, по-нынешнему мещанин, Козьма Минин Сухорук поднял Нижний, а за ним и всю Русь на защиту Родной Земли. Посмотри, как он, на своем памятнике, благородно энергически показывает на родной, заветный, столь священный для русского сердца Кремль болящему князю Димитрию Михайловичу Пожарскому. Вспомни, как вечнопамятный костромич крестьянин Иван Сусанин с радостью и мужеством положил душу свою за Царя, в куски изрубленный врагами-поляками. Не всем судил Бог быть такими героями, но всем заповедал: чти отца твоего и матерь твою. Царя чтите, братство-народ возлюбите! Сам Христос Спаситель подал нам трогательный пример человеческой любви к Своему родному городу, родному народу. Вспомните, как Он плакал-рыдал, смотря на Иерусалим и предсказывая его гибель в те торжественные минуты, когда народ Иерусалимский кричал Ему громкое: “Осанна” («Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» (Мф. 23:36) – Прим. Д.О.). Нам ли не любить земли отцов своих? Ведь, она вся русскою кровью полита, ею спаяна; ведь и сами мы, костьми нашими, в ней же ляжем, смешав прах свой с прахом предков наших…»

Из писем святителя Игнатия (Брянчанинова), написанных во время очередной мiровой войны против России к Н.Н. Муравьеву-Карскому, командующему армией ведущей боевые действия на территории Ирана – выдающемуся военному и государственному деятелю: «Призываю на вас обильное благословение Божие. Во время мира Вы отложили меч, взялись за плуг; когда ж начала скопляться военная гроза – вы оставили плуг, снова взялись за меч, взялись за него с христианским смиренномудрием, взялись, движимые и руководимые истинною преданностью и любовью к Царю и Отечеству. В благословенной России, по духу благочестивого народа, Царь и Отечество составляют одно, как в семействе составляют одно родители и дети их. Развивайте в русских воинах живущую в них мысль, что они, принося жизнь свою в жертву Отечеству, приносят ее в жертву Богу и сопричисляются к святому сонму мучеников Христовых… Да зазвучит оружие Ваше и по звуку его да спадут цепи с Христиан!.. Сказанное мною сказано от искренней любви к Вам и от любви к дорогому отечеству, которое жалею – жалею! Всякому православному христианину свойственно желать всевозможных благ, во-первых, православному отечеству, во-вторых, единоплеменным и всем православным народам, наконец, всему человечеству».

Общеизвестно и следующее высказывание святителя Филарета Московского: «Люби врагов своих, гнушайся врагами Божьими, борись с врагами земного Отечества».

Но один из основателей упомянутого учения – постмодернизма[3] – утверждает: «Вот с этой идеологией несовместимо небесное гражданство, ибо Бог не дал в Писании и Предании заповеди “любви к Родине”, а потому недопустимо считать патриотизм религиозной добродетелью. То, чего Бог не заповедал, заповедью не является».

Последний посыл характерен для начетчиков-сектантов, пытающихся опровергнуть то или иное церковное установление: «А где об этом сказано в Библии?» Только невоцерковленный (или «воцерковленный» по-протестантски) человек может считать, что Библия отвечает на все вопросы и указывает на все стандарты поведения и жизнедеятельности человека.

«Православные постмодернисты» уверяют: «Придавать религиозный характер служению государству или отечеству – значит грешить против 1-й Заповеди. “Богу одному служи”». Но не только служению государству, но и бытовым своим обязанностям святые учили придавать религиозный характер, делая все «во славу Божию», одухотворяя всякое свое делание и всякий материальный предмет окружающего мира. Бессмысленное разведение земной и небесной сфер, как бы это прекрасно ни озвучивалось, часто приводит к духовному нигилизму.

Весьма полезные и практичные наставления можно встретить у митрополита Антония Сурожского (и не только), уделяющего большое внимание как великому, так и малому в жизни земной. «Он [Христос] приобщился всему тому, что представляет собой тварность, оставляя в стороне грех, но принимая на Себя все трагические последствия греха. И поэтому мы неразлучны от мира, мы существуем ради мира. И это очень важный, по-моему, момент», – говорил владыка Антоний. И еще: «И нет ничего человеческого, что должно было бы быть чуждо христианину (это слова не мои, а Тертуллиана). У меня теперь довольно-таки большой опыт людей, находящих Бога, обращающихся к Богу, и мне всегда вспоминаются слова Исаака Сирина: Если увидишь новоначального, возносящегося на небо, схвати его за ноги и сбрось наземь, потому что чем выше он взлетит, тем больнее он ударится, когда упадет... И мне кажется, что это очень, очень важно помнить. Трезвость, постническое отношение: то есть без жадности и в молитве, и в чтении, во всем... Готовность, как кто-то из писателей древности сказал, оставить Бога ради Бога, то есть оставить молитву, приобщенность ради того, чтобы послужить ближнему. Иоанн Лествичник говорит: если ты находишься в созерцательной молитве и услышишь, что твой сосед по келье просит чашу воды, оставь твою молитву и дай ему воду, потому что молитва – твое частное дело, а эта чаша воды – дело божественное».

Но апологеты антипатриотизма вопреки учению Церкви и Святых Отцов сознательно противопоставляют любовь к земному Отечеству и Небесному, как нечто взаимоисключающее: «Напротив, эта идеология (патриотизм. – Д.О.) просто мешает человеку исполнять евангельские заповеди, она привязывает к тленной земле и заставляет забыть о небе. Еще раз повторюсь, что чувство, что место, где ты родился, тебе нравится, для спасения безразлично. Это просто дело вкуса. Но превращать вкусовые пристрастия в добродетель – это значит удалять себя от Бога небесного. Это иудеи ждали Мессию, который даст им царство земное, а потому и отвергли истинного Царя небесного».

Но подобное противопоставление манипулятивно, поскольку сознательно избегает тот факт, что в православном сознании есть иерархия Отечеств – здешнее – земное, и высшее – Небесное. И для подлинного христианина вполне понятные и очевидные соображения о том, что помимо земного Отечества у нас есть и Отечество небесное, – не составляют проблемы, не порождают внутреннего конфликта. Он смотрит на этот вопрос спокойно, он понимает, что всему свое время и место. Христианин может даже не задумываться об этом, как мы не думаем о том, что мы дышим. А иерархическое восприятие двух Отечеств попросту исключает проблему выбора между Отечеством земным и Отечеством небесным. Как говорил архиепископ Иоанн Сан-Францисский (Шаховской): «Родиной для всякого православного человека является то Царство, где Царь – Христос. Возможно, большего уподобления земной родины – Родине Небесной желает христианин. Земная родина для него – прообраз, икона Небесной Родины... любить земную свою родину и заботиться о ней христианин должен так же, как любить своего земного отца и заботится о нем. Отец земной может быть язычником, неверующим, отец может быть гонителем своего ребенка... (пр. св. Великомученица Варвара) – за то, что ребенок познал своего Небесного Отца. И земная родина подчас несправедливо преследует и убивает своих детей. Но преследуемые и убиваемые дети не могут ненавидеть своего отца... Они могут ненавидеть его состояние, его грех, демонов, пленивших его, но не его самого. Посвященному верой сыну естественно заботиться о своем неверном отце. Эту заботу христианин принимает не только в отношении своей малой плотской семьи, но и большой земной семьи: государства, национальности. Как в малую, так и в большую свою земную семью человек православный призван провести дух Церкви, Небесной Семьи,... через исполнение малого – научить познавать великое. Через послушание временному – возвести к верности Вечному».

«Нации – результат гордыни строителей Башни. И нынешние патриоты (вместе с либералами) строят ту же Башню – Царство земное», – уверяют апологеты постмодернизма. Но, как тогда понимать следующие слова из Второзакония: «Когда Всевышний разделял народы, то поставил их пределы по числу Ангелов Божиих»? И ведь именно строители новой Вавилонской башни, с чей подачи, сознательно или нет, мудрствуют антипатриоты, стремятся уничтожить нации и земные царства ради создания единой всемирной империи антихриста. В то время как патриоты строят царство для хранения и сохранения самого христианства. Ибо сохранено христианство в нашей земной истории лишь в условиях сильной национальной государственности – «удерживающего», как учат Святые Отцы. И нет ничего удивительного, что именно против «удерживающего» ополчились постмодернисты. Которые в своем мудровании доходят даже до прямого оправдания и даже восхваление предательства: «Напомню, что согласно Библии государственная измена не включена в список грехов. Так что обвинять Власова в предательстве с точки зрения Библии не правомерно. Мы знаем, что Бог наградил Раав блудницу именно за то, что она изменила своей родине – Иерихону. И Писание ставит ее в качестве примера веры (Евр. 11,31)».

Вот такие установки. Очевидно, что здесь скорее речь идет не о любви к Небесному Отечеству, а о патологической, запредельной ненависти к Отечеству земному.

Примечательно, что «православные» постмодернисты помимо борьбы с «идолопоклонством» в виде любви к Родине и апологетики предательства ведут борьбу и с брачным целомудрием. Это именно с их «легкой руки» в православном секторе Рунета стали ходить рассуждения о допустимости супружеского общения во время многодневных постов, в среду и пятницу[4].

Как мы видим, по странному «совпадению» у этих поборников противоборства с «идолопоклонством» те же мишени, что и у мондиалистов – нация, государство, семья (по крайней мере, целомудрие в браке). С чего бы это? Следует так же отметить, что адепты этого учения, ловко манипулируя вырванными из контекста цитатами, смущают и соблазняют неутвержденные души. Ведь в отличие от излагающих подобные взгляды сектантов, они рядятся в православные одежды.

 
 
2011 год
 
 
 
 
 


[1] Речь идет об убиенном священнике Данииле Сысоеве, священнике Алексие Шляпине и их последователях, развивших новое псевдохристианское учение «уранополитизма» (небесного гражданства), приверженцы которого противопоставляют себя патриотам. – Прим. ред.

[3] Т.е. уранополитизма. Цитата принадлежит священнику Даниилу Сысоеву. – Прим. ред.

[4] См., например, статью свящ. Даниила Сысоева: http://www.kiev-orthodox.org/site/churchlife/1305/