Богородица

Страница Николая Каверина

«Православные» мифы о Великой Отечественной войне


Церковное предание — своеобразная живоносная артерия Благодати Божией, пронизывающая Святым Духом историю Церкви. На церковном предании как на благодатных примерах действия Божественного Промысла в истории как отдельных святых, так и всего церковного организма, в частности, строятся и богословские постулаты. Так, например, на предании Церкви о приснодевстве Марии основано догматическое учение о Богородице, хранимое Православием в отличие от несторианских, а позднее — протестантских еретических взглядов на Божию Матерь.

Церковное предание, однако, должно быть достоверно и в своей сущности и по своему духу не может противоречить тому, что мы находим в Священном Писании. Если предание не достоверно, то оно и не церковно! Мифотворчество, непроверенные факты из истории Церкви и жизнеописаний подвижников нарушают церковность и вносят элементы язычества, окрашенные псевдоблагочестием и псевдоправославием.

«Не буди ми лгати на святаго...» — слова святителя Димитрия Ростовского наилучшим образом предостерегают ревнителей не по разуму сочинять псевдоблагочестивые мифы. Эти «ревнители» или не понимают, или же, наоборот, прекрасно осведомлены, к каким пагубным последствиям и соблазнам для церковного сознания может привести вольное обращение с церковно-историческими фактами. Не следует забывать, что мифотворчество в церковной сфере способно увлечь людей в противление Церкви, в нестроения и расколы.

Великий святитель ХХ века архиепископ Никон (Рождественский) писал в 1914 году в своих дневниках: «Рассказывать о том, что могло быть, но было только в воображении автора, не значит ли “лгати” на промышление Божие... что это-де — во славу Божию, для воспитания чувства веры и любви — это уж будет рассуждение в духе тех, кто учит, что цель оправдывает средства. Мифы нам не нужны. История Церкви полна фактами столь поучительными, что никакая фантазия сочинителей мифов до них не додумается».  

Журнал «Благодатный Огонь» не раз приводил примеры слепого доверия к непроверенным высказываниям преп. Серафима Саровского, Н.А. Мотовилова и др. (см. публикацию А.Н. Стрижева в нашем журнале http://www.blagogon.ru/digest/341/). Несколько ранее «Благодатный Огонь» уличал лукавых «ревнителей» скорого конца света в подтасовках пророчества архиепископа Феофана (Быстрова) и в сочинении т.н. «Видения Иоанна Кронштадтского» о воцарении антихриста, составленного катакомбниками-имябожниками спустя двадцать лет (!) после кончины святого праведного о. Иоанна (см.: Прот. Петр Андриевский. Россия перед Вторым пришествием... Несбывшиеся предсказания // Благодатный Огонь. № 7).

К великому сожалению, нелепые выдуманные «пророчества», «предсказания старцев», «видения», множество непроверенных высказываний святых и другие «конфетки-бараночки» перепечатываются и преподносятся неискушенному читателю как несомненные откровения о последних временах и сроках, знать которые, кстати, запретил Сам Христос (Деян. 1, 6, 7).

 * * *

В связи с 70-летием Великой Победы русского народа в Великой Отечественной войне невозможно не отметить ряд публикуемых в церковных изданиях мифов, связанных с этой эпохой. Эта мифология, не подкрепленная никакими ссылками на церковные или архивные источники, кочует из книги в книгу. Автором большинства этих мифов является протоиерей Василий Швец. Наиболее полно его сочинения были представлены в книге «Россия перед вторым пришествием» (М., 1993, 1994 и т.д.) — своеобразной энциклопедии православного мифотворчества, составителем которой является Сергей Фомин. Вошли эти мифы также и в книгу иеромонаха Филадельфа (Моисеева) «Заступница Усердная» (М., 1992).

Повествования прот. Василия Швеца (без ссылок на какие-либо источники!) могут представляться весьма благочестивыми, ибо связаны они с глубоко почитаемым верующим русским народом Казанским образом Божией Матери — Заступницей Усердной рода христианского. Однако необходимо предостеречь легковерного читателя не доверять слепо всему тому, что вышло из-под пера прот. Василия Швеца и затем вошло в различные сборники о войне.

Не будем разбирать все описываемые о. Василием события, отметим лишь кратко то, что никак не может соответствовать исторической правде.

Так, например, согласно прот. В.Швецу, по совету митрополита гор Ливанских Илии (Караме) (Антиохийский Патриархат), который сразу после начала Великой Отечественной войны горячо молился за спасение России от вражеского нашествия[1], И.В. Сталин во время блокады Ленинграда встретился с митрополитами Алексием (Симанским) и Сергием (Страгородским) (с. 273). Однако никаких исторических сведений о подобной встрече не обнаруживается и, как мы увидим ниже, ее и не могло быть. Да и вообще очень сомнительно, чтобы Сталин мог советоваться в 1941 году с архиереем Антиохийской Церкви, тогда как русских архиереев Сталин принял у себя лишь в 1943 году. Это сродни другому мифу, приведенному в книге «Россия перед вторым пришествием»: «Бесспорным фактом является приезд к блаженной Матроне в Царицыно в октябре 1941 г. И.В. Сталина» (с. 271). Первая историческая встреча Сталина с тремя митрополитами Русской Православной Церкви Сергием (Страгородским), Алексием (Симанским) и Николаем (Ярушевичем), радикально изменившая отношение советского государства к Церкви, произошла, как известно, 4 сентября 1943 года. Сталин тогда высоко отозвался о патриотической деятельности Православной Церкви, отметил и тот факт, что с фронта поступает немало писем с одобрением такой позиции духовенства и верующих, дал согласие на созыв Собора и избрание Патриарха, предложил открыть духовные академии и училища для обучения священнослужителей, разрешил издание ежемесячного церковного журнала (Журнал Московской Патриархии) и распорядился заняться проблемой освобождения архиереев и духовенства, находящихся в ссылках, лагерях и тюрьмах. Именно с сентября 1943 года стали повсеместно открываться тысячи храмов, закрытых ранее в годы безбожных пятилеток.

Но вернемся к сочинениям прот. Василия Швеца. Не представляются правдоподобными его сообщения о крестном ходе с Казанской иконой Божией Матери вокруг блокадного Ленинграда, опять же по указанию митрополита гор Ливанских Илии, переданному им советскому правительству (с. 273).

Что представлял собой блокадный Ленинград? Непрерывные бомбежки и артобстрелы, голод и отсутствие воды, кромешная тьма и лютые морозы зимой — вот реальная ситуация в городе на Неве, связанном только «дорогой жизни» через Ладожское озеро с остальной, неоккупированной территорией страны. Во время блокады, длившейся с 8 сентября 1941 года по 18 января 1943 года, митрополит Алексий (Симанский) постоянно пребывал в осажденном Ленинграде, так что ни о какой его встрече со Сталиным, как бы этого ни хотелось прот. Василию Швецу и составителю книги «Россия перед вторым пришествием», не могло быть и речи. Владыка Алексий постоянно совершал богослужения в кафедральном соборе, разделяя с вверенной его окормлению паствой героическое стояние в осажденном городе. Служил владыка один, без диакона, сам читал помянник о «всех от глада и язв скончавшихся» и каждый вечер служил молебен святителю Николаю, обходя с чудотворной иконой собор, в котором в то время и жил.

Несмотря на голод и бомбежки, обессиленные от голода люди шли в собор, где служил их любимый архипастырь осажденного города. Своим пастырским словом владыка Алексий в самое трудное время поддерживал и утешал своих пасомых надеждой на скорую победу, упованием на Покров Божией Матери и небесное предстательство покровителя Ленинграда — святого Александра Невского.

При этих обстоятельствах ни условий, ни возможности, ни сил, ни духовенства для обнесения крестным ходом иконы Божией Матери вокруг окруженного фашистами города просто не было.

Как вспоминал ленинградский благочинный протоиерей Николай Ломакин, который за все время блокады был в постоянном общении с митрополитом Алексием, «Владыка митрополит бесстрашно, часто пешком, посещал ленинградские храмы, совершал в них богослужения, беседовал с духовенством и мирянами, всюду внося бодрость, веру в победу, христианскую радость и молитвенное утешение в скорбях. Сам, иногда больной, Владыка в любое время дня принимал приходивших к нему мирян и духовенство. Со всеми ровный, приветливый — для каждого он находил ласку, умел ободрить малодушных и подкрепить слабых. Никто от нашего Владыки не уходил опечаленным, не окрыленным духовно. Очень многим Владыка из личных средств оказывал материальную помощь; лишая себя, по-христиански делился пищей. Желая молитвенно утешить и духовно ободрить пасомых в тяжкие дни блокады Ленинграда, Владыка Алексий нередко сам отпевал усопших от голодного истощения мирян, невзирая на лица и обставляя эти погребения особо торжественно» (Журнал Московской Патриархии, 1945, № 4, с. 26–27).

Только прорыв блокады в январе 1943 года позволил митрополиту Алексию в труднейших условиях предпринять путешествие для встречи и совещания с Патриаршим Местоблюстителем Сергием (Страгородским). После Архиерейского Собора 1943 года митрополит Алексий возвратился в свой страждущий город. 11 ноября 1943 года ему была вручена правительственная медаль «За оборону Ленинграда».

После выхода в свет книги «Россия перед вторым пришествием» постоянно повторяется благочестивая легенда об облете в декабре 1941 года Москвы с Тихвинской иконой Божией Матери (с. 275). Напомним еще раз, что до исторической встречи Сталина с тремя митрополитами Русской Православной Церкви в сентябре 1943 года ни о какой религиозной пропаганде, а тем более в войсках, не могло быть и речи. Нужно ясно представлять себе сложность и трагичность ситуации обороны Москвы в октябре-декабре 1941 года, чтобы понять, что за подобный «облет с иконой», когда немцы уже были на подступах к столице, летчика, посмевшего совершить подобное, ожидал бы беспощадный приговор военного трибунала.

Прот. В.Швец пишет, что во время обороны Сталинграда Казанская икона стояла среди наших войск на правом берегу Волги, и поэтому немцам не удалось разбить наши войска:

«Знаменитая Сталинградская битва началась с молебна перед этой иконой, и только после этого был дан сигнал к наступлению. Икону привозили на самые трудные участки фронта, где были критические положения, в места, где готовились наступления. Священство служило молебны, солдат кропили святой водой...» (с. 275) Описывая такую неправдоподобную идиллию (огромная часть русского священства в это время находилась в тюрьмах и лагерях), прот. В.Швец, вероятно, спутал Сталинградскую битву с Бородинской[2]. Все описанное протоиереем Василием просто не имело места, как бы это красиво и благочестиво ни читалось.

По свидетельству участников Сталинградской битвы (отец пишущего эти строки воевал с первого до последнего дня в составе действующей Красной Армии и в звании офицера участвовал в Сталинградской битве), никакого молебна перед привезенной Казанской иконой перед началом битвы, да и самой иконы, не было. Фронтовики лишь свидетельствовали, что во всех сохранившихся православных храмах духовенство возносило молитвы о победе нашей армии. Еще раз напомним, что Сталинградская битва происходила за семь месяцев до судьбоносной для Церкви встречи Сталина и трех высших иерархов РПЦ в Кремле.

Непосредственных участников битвы за Сталинград и свидетелей тех событий с каждым годом становится все меньше, а неудержимая фантазия церковных мифотворцев готова сочинять самые нелепые небылицы, представляя их как «предания» и истинные чудеса. И кочуют подобные «предания» и «чудеса» из одной книги в другую, искажая историю Русской Православной Церкви и умаляя подвиг русского воина на полях Великой Отечественной войны.

Кто из православных может сомневаться, что по молитвам Заступницы Усердной рода христианского были одержаны победы и под Москвой, и под Сталинградом, и произошел прорыв Ленинградской блокады. Помощь Божия и молитвы Пресвятой Богородицы, Которой молилась вся Россия, помогли сломить врага и привели к славной победе нашего народа в день святого Георгия Победоносца на Пасху 1945 года.

Но когда читаешь в той же книге «Россия перед вторым пришествием» о битве за Кенигсберг такие слова: «Перед самым русским штурмом “в небе появилась Мадонна” (так они (немцы) называют Богородицу), которая была видна всей немецкой армии, и абсолютно у всех (немцев) отказало оружие — они не смогли сделать ни одного выстрела... Во время этого явления немцы падали на колени, и очень многие поняли, в чем здесь дело и Кто помогает русским» (с. 276), — то поистине героический подвиг и мужество русского солдата превращаются в дешевые и глупо срежиссированные эпизоды из кинофильма «Падение Берлина»...

И, наконец, отметим, что видный иерарх нашей Церкви митрополит Ленинградский Антоний (Мельников; †1986) крайне отрицательно относился к сочинениям прот. Василия Швеца.

...Сейчас эти рассказы про оборону Москвы и Сталинграда напечатаны во многих книгах, но «свидетелем» их был почему-то только он один. Других свидетелей нет! А для церковной истории этого мало. Факт должен быть подтвержден еще кем-нибудь, кто видел то же самое. Ведь эти события «не в углу происходили» (Деян. 26, 26). Здоровый скепсис в Церкви необходим. Иначе любой жулик будет нас просто обманывать, выдумывать какие-то «благочестивые» истории. Православная вера все-таки отличается рассуждением, и Святой Дух есть «Дух премудрости, Дух разума», как поет Церковь в день Пятидесятницы.

Вера наша не может и не должна быть основана на чудесах: ни в Священном Писании, ни у святых Отцов не заповедуется искать чудес. Более того, тяга к чудесам однозначно осуждается в духовной литературе. Недаром в Евангелии сказано: Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет (Мф. 16, 4). В книге Деяний апостолов Симон волхв удивлял чудесами многих людей, которые признавали действующую в нем силу сатаны за великую силу Божию (Деян. 8, 10). Как пишет святитель Игнатий Брянчанинов, «знамения ложные были споспешниками заблуждения и истекающей из него погибели... Человеки... потеряв смирение, признающее себя недостойным не только совершать знамения, но и видеть их, ждут чудес более, нежели когда-либо. Человеки в упоении самомнением, самонадеянностью, невежеством стремятся безразборчиво, опрометчиво, смело ко всему чудесному... Мы приближаемся постепенно к тому времени, в которое должно открыться обширное позорище многочисленных и поразительных ложных чудес, увлечь в погибель тех несчастных питомцев плотского мудрования, которые будут обольщены и обмануты этими чудесами» («О чудесах и знамениях»).

Вера же православная основана на величайшем чуде – Чуде Воскресения Христова.

И самое главное. Чудеса посылаются нам вовсе не для того, чтобы через них избавить нас от бед и страданий, ибо они как ничто другое споспешествуют делу нашего спасения. Но мы должны понимать смысл выпавших нам для нашего же спасения страданий («…терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21, 19)) и с терпением и упованием на Бога переносить все тяжкие жизненные обстоятельства, как то скорби, болезни, всенародные бедствия…

Вера, построенная на чудесах, легко принимается и так же легко улетучивается. Такая вера слаба и недолговечна. Во времена испытаний, которые рано или поздно наступают, она испаряется, порождая в человеке ропот и недоумение.

Вера человека проверяется в искушениях, болезнях, скорбях и лишениях. Особенно это проявляется во время войны: такая испытанная вера и составляет тот фундамент на камне, не могущий поколебаться (Мф.7, 24–25). Только истинная вера научает нас преодолевать соблазны и безропотно терпеть скорби, и только в свете такой веры открывается для человека смысл переносимых им страданий, да и самой жизни.



———————————————————————————————

[1] Это вполне правдоподобно: о его молитвах за победу русского народа в войне с фашизмом писал даже «Журнал Московской Патриархии» (1948, № 1), ибо многие христиане в то время по всему миру возносили молитвы о победе Красной Армии.

[2] Вполне достоверным представляется следующее чудесное явление во время Сталинградской битвы. В самый критический момент битвы бойцы одной из частей армии генерала Чуйкова увидели в ночном сталинградском небе Знамение, указывающее на спасение города, армии и на скорую победу советских войск. Это явление зафиксировано в архивах. См.: ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 2. Д. 16. Л. 105.

 



2005 год



Код анонса статьи для вставки в блог или на сайт

показать анонс