Богородица

Актуальные статьи

В Финляндской Православной Церкви постановили сохранить григорианскую пасхалию.
История календарного вопроса в Финляндской Православной Церкви

6.12.2023

Сайт Финляндской Православной Церкви (https://www.ort.fi/ru/) сообщил, что 27–30 ноября в Спасо-Преображенском Валаамском монастыре в Хейнявеси прошел Поместный Собор Финляндской Православной Церкви, которая является автономной Церковью в составе Константинопольского патриархата. Собор открылся торжественным молебном в Спасо-Преображенской церкви монастыря, который возглавил архиепископ Хельсинки и всея Финляндии Лев. На первой сессии было зачитано приветствие Патриарха Константинопольского Варфоломея участникам собора, а также его обращение к архиепископу Льву. С приветствием к делегатам Поместного Собора обратился также архиепископ Лев.

В частности, участники Собора приняли решение, что Финляндская Православная Церковь продолжит праздновать Пасху по григорианской пасхалии т.е. вместе католиками и протестантами и отдельно от всего православного мира. «Архиерейский Собор единогласно заявляет, что, заботясь о единстве нашей поместной Церкви и учитывая сложившуюся традицию, Финляндская Православная Церковь продолжит использовать григорианский календарь», – говорится в документах Поместного Собора Финляндской Православной Церкви.

Инициатива относительно празднования «общей православной Пасхи» была отклонена после голосования с результатом 31 против 4 (при одном воздержавшемся).

Финляндская Церковь – единственная православная Церковь в мире, которая празднует Пасху в соответствии с григорианской пасхалией, отмечается в материалах Собора. Остальной православный мир, независимо от того, использует ли традиционный юлианский или ново-юлианский календарь для неподвижных праздников, продолжает датировать Пасху (а, следовательно, Великий пост, Вознесение и Пятидесятницу) по Александрийской Пасхалии.

Как говорится далее в документах Поместного собора, Финляндская Православная Церковь следует определению даты Пасхи согласно указаниям Никейского Собора 325 года, но также следует рекомендации Вселенского Патриарха Мелетия IV придерживаться астрономически точных расчетов. По определению Никейского Собора 325 года, Пасха празднуется в первое воскресенье после полнолуния, следующего за весенним равноденствием, но всегда после еврейской Пасхи. Датой весеннего равноденствия тогда было определено 21 марта.

Вселенский Патриарх Мелетий IV заявил в официальном журнале Константинопольского Патриархата «Εκκλησιαστική Αλέθεια» 9 июня 1923 года следующее:

«Устранение расхождений между церковным и гражданским календарями абсолютно необходимо, и практически не существует канонических препятствий для исправления церковного календаря в соответствии с астрономическими данными. По словам Мелетия, определение полнолуния Пасхалии будет основано на астрономических расчетах, с учетом научных достижений».

Так называемый Мелетиев календарь был одобрен для использования в Финляндской Поместной Церкви на чрезвычайном церковном Соборе 1923 г., а также утвержден правительством Финляндии 31 августа 1923 г. (Меморандум Министерства просвещения от 31 авг. 1923 г. № 1164).

Отметим также, что недавно Ватикан заявил о подготовке встречи по поводу 1700-летия первого Вселенского Никейского Собора Церкви в 2025 году, на которой будет обсуждаться с патриархом Константинопольским Варфоломеем возможная единая дата Пасхи для католиков и православных. 

«Мы готовим встречу в 2025 году. С патриархом Варфоломеем мы хотим прийти к согласию по единой дате Пасхи», – сказал Франциск, отметив, что в 2025 году даты католической и православной Пасхи, которые рассчитываются по-разному, совпадают. Содержание беседы опубликовал в четверг журнал «Католическая цивилизация». «Посмотрим, если мы договоримся на будущее, и мы хотим отметить круглую дату собора как братья, и мы готовимся», – добавил понтифик.

 

Церковный календарь является хранителем коллективной памяти народов, его культуры, организатором его соборного сознания. Изменение календаря приводит к переориентации коллективного сознания, разрыву с прежней культурой. Не случайно многие драматические события в жизни народов сопровождались проведением календарных реформ.

Всеправославный Собор 1583 года в Константинополе вполне справедливо вынес серьезное решение в отношении исправления пасхалии и календаря:

«Так как опять церковь старого Рима, как бы радуясь тщеславию своих астрономов, неосмотрительно изменила прекрасные постановления о священной Пасхе, совершаемые христианами всей земли и празднуемой, как определено, – сего ради становится причиной соблазнов... Сего ради мы должны были сказать, что о сем постановлено святыми Отцами... Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали семь святых Вселенских соборов о святой Пасхе и месяцеслове и добре законоположили нам следовать, а желает следовать григорианской пасхалии и месяцеслову, тот с безбожными астрономами противодействует всем определениям св. соборов и хочет их изменить и ослабить — да будет анафема (ἀς ἔχει τὸ ἀνάθεμα), отлучен (καὶ ἔξω τῆς τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησίας) от Церкви Христовой и собрания верных да будет. Вы же, православные и благочестивые христиане, пребывайте в том, в чем научились, в чем родились и воспитались, и когда вызовет необходимость и самую кровь вашу пролейте, чтобы сохранить отеческую веру и исповедание. Хранитесь и будьте внимательны от сих, дабы и Господь наш Иисус Христос помог вам и молитвы нашей мерности да будут со всеми вами. Аминь.

+ Константинопольский патриарх Иеремия II,

+ Александрийский патриарх Сильвестр,

+ Иерусалимский патриарх Софроний».

(Ελευθερίου Χρ. Γκουτζήδου, θεολόγου, καθηγητού. Έλεγχος και Ανατροπή της διδακτορικής διατριβής του Δημητριάδος Χριστοδούλου Παρασκευαϊδη. Αθήναι 1985, σελ. 34)

Православная Церковь хранила единство в борьбе с календарной реформой до 1923 г. Нарушение единения православных Церквей и смуту произвел Константинопольский патриарх Мелетий IV Метаксакис, вводя новый стиль и неканонические новшества, предлагая, например, разрешение второго брака священнослужителей, епископам – иметь жен, сокращение постов и богослужений. Решение о переходе на новый стиль было принято на совещании в Константинополе, созванном в 1923 г. патриархом Мелетием IV. На совещании отсутствовали Русская, Болгарская, Сербская и Иерусалимская Церкви.

Русская Православная Церковь сохранила прежний календарь. Попытка в 1923 г. перевести и Русскую Церковь на новый церковный календарь не увенчалась успехом. Более того, при давлении на Святейшего Патриарха Тихона ввести новый стиль, ГПУ был дан опять категорический отказ:

«Для сохранения вселенского единства важно, чтобы во всех Православных Церквах возносились одновременно одни и те же молитвы и совершались одни и те же празднества. Сверх того Юлианский календарь, принятый во всех Православных автокефальных церквах, освящен вселенским авторитетом и не может быть изменен церковной властью одной из них, так как эта власть является низшей инстанцией по отношению к авторитету вселенскому. Отсюда вытекает необходимость решения этого вопроса согласным голосом всей Православной Кафолической Церкви».

И далее Патриарх Тихон пишет:

«По учению Православной Церкви хранителем чистоты веры является не только глава Церкви и не иерархия церковная только во всей ее совокупности, но все тело Церкви, а, следовательно, и верующий народ, которому также принадлежат права и голос в церковных делах. Предстоятель отдельной Православной Церкви и патриарх Всероссийский, в частности, – не Римский папа, пользующийся неограниченной и беспредельной властью: он не может управлять народом Божиим тиранически, не спрашивая его согласия и не считаясь с его религиозной совестью, с его верованиями, обыкновениями, навыками...» (cм.: Заявление Святейшего Патриарха Тихона во Всероссийский Центральный Исполнительный Комитет (относительно реформы календаря) от 30.9.1924 г. // М. Вострышев. Патриарх Тихон. М., 1997, с.

В настоящее время только четыре Поместные Церкви (Иерусалимская, Русская, Грузинская и Сербская) сохранили приверженность церковному юлианскому календарю и Александрийской пасхалии. Одиннадцать Поместных Православных Церквей, перешедшие на новоюлианский календарь, сохранили Александрийскую пасхалию, основанную на юлианском календаре, а непереходящие праздники стали отмечаться по григорианским датам. (В 2014 году Польская Православная Церковь спустя 90 лет вернулась к освящённому православными традициями юлианскому календарю, иначе называемому старым стилем (см. http://www.blagogon.ru/news/306/)).

Переход на григорианский календарь приводит и к серьезным каноническим нарушениям, ибо Апостольские правила не разрешают праздновать святую Пасху ранее иудейской Пасхи и в один день с иудеями:

Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина (правило 7).

Григорианский календарь приводит католиков к нарушению этого правила. Они нередко праздновали Пасху прежде иудеев.

Многие серьезные ученые выдвигают предложения о возврате к юлианскому летоисчислению. Причиной тому является несовершенство григорианского календаря. В связи с этим напомним слова профессора В.В. Болотова, сказанные им в 1899 году:

«Сам я отмену юлианского стиля в России нахожу отнюдь нежелательной. Я по-прежнему остаюсь решительным почитателем календаря юлианского. Его чрезвычайная простота составляет его научное преимущество перед всякими календарями исправленными. Думаю, что культурная миссия России по этому вопросу состоит в том, чтобы еще несколько столетий удержать в жизни юлианский календарь и через то облегчить для западных народов возвращение от ненужной никому григорианской реформы к неиспорченному старому стилю» (Русское Астрономическое Общество. Постановления Комиссии по вопросу о реформе календаря в России СПб. 1899 г. // Журнал восьмого заседания Комиссии... от 21 февраля 1900 г. Приложение к журналу: Особое мнение члена Комиссии В.В. Болотова.).

Епископ  Финляндской Архиепископии Герман (Аав)

Под влиянием обновленческих реформ Константинопольского Патриарха Мелетия IV Метаксакиса и под давлением финского правительства, Финляндская Православная Церковь (ФПЦ), возглавляемая Епископом Финляндской Архиепископии Константинопольского Патриархата Германом Аавом, в 1923-24 гг. провела целый ряд преобразований в духе церковного модернизма и экуменизма. В частности, ФПЦ приняла новый календарный стиль, и – единственная из Православных Церквей – западную григорианскую Пасхалию. В 1924 г. Герман Аав впервые совершил пасхальные богослужения по западному календарю в нарушение канонов Вселенских соборов о правилах празднования Пасхи.

Григорианский календарь использовался в гражданской жизни в Финляндии еще в великокняжеский период. После провозглашения страной независимости сторонники преобразований и реформ внутри Финляндской Церкви попытались ввести новый календарный стиль и в церковную жизнь. Как отмечалось в письме валаамских иноков, Патриарх Тихон еще в 1917 г. предоставил право предстоятелю ФПЦ архиепископу Серафиму (Лукьянову) «разрешать духовенству тех приходов, где это окажется неизбежным, совершать в праздничные дни положенное по уставу праздничное богослужение по новому стилю»; о Пасхе речь, однако, не шла. Таких приходов, по утверждению авторов письма, оказалось около пяти. Однако вопреки данному разрешению в них стали праздновать по новому стилю не только «неподвижные» праздники, но и «подвижные», в том числе и Пасху.

В октябре 1921 г. церковный Собор в Сортавале принял решение о переходе Финляндской Православной Церкви на григорианский календарь и об обращении к Патриарху Тихону с просьбой дать на это свое благословение. Патриарх в ответном послании отказался благословить переход на новый стиль, сославшись на то, что этот вопрос он не может решать единолично и что подобное решение является прерогативой всей Вселенской Церкви. По решению Церковного управления меморандум Патриарха не был опубликован в Финляндии, но его копии появились в приходах и вызвали у части православных недовольство реформаторскими мероприятиями.

Архиепископ Серафим (Лукьянов) поначалу поддержал принятие григорианского календаря, однако, ознакомившись с ответом Патриарха Тихона, он счел себя обязанным подчиниться его предписанию и принять меры к возвращению старого стиля. Министерство церковных дел и просвещения в письме архиепископу Серафиму от 31 декабря 1921 г. предостерегло его, однако, от каких-либо насильственных мер против сторонников нового стиля. На церковном Соборе 1922 г. архиепископ Серафим предложил отмечать праздники и по юлианскому, и по григорианскому календарям в зависимости от предпочтений конкретного прихода. Собор тем не менее принял решение сохранить новый стиль. Архиерей отказался утвердить это решение. 10 июля 1923 г. Серафим получил послание от Константинопольского Патриарха Мелетия IV Метаксакиса, который сообщал о решении, принятом на недавно проведенном совещании православных Церквей, о введении нового стиля во всех православных государствах (см. http://www.blagogon.ru/digest/419/): «Вам придется, без сомнения, незамедлительно распространить действие нового стиля на все приходы архиепископии, ибо со стороны православных Церквей решено окончательно принять оный к употреблению и в церковном отношении с начала будущего октября месяца», – писал Вселенский Патриарх Мелетий.

Конфликт архиепископа Серафима со сторонниками преобразований внутри Финляндской Православной Церкви закончился вмешательством светской власти. Указом президента Финляндии К.Й. Стольберга от 29 декабря 1923 г. архиепископ Серафим был отстранен от управления Финляндской Церковью и отправлен в Коневский монастырь. Должность архиепископа Финляндского была временно упразднена. В 1925 г. архиепископом Карельским и всея Финляндии был избран вышеупоминавшийся Герман (Аав).

Валаамский монастырь в начале 1920-х гг. был вовлечен в затяжной конфликт по поводу перехода Финляндской Церкви на григорианский календарь. Поначалу, как только новый календарь был принят, финляндские монастыри подчинились указаниям церковного руководства. Однако после отказа Патриарха Тихона благословить нововведение Валаамский, Коневский и Линтульский монастыри обратились в Церковное управление с просьбой сохранить для них юлианский календарь. В борьбе вокруг календарного стиля сыграла свою роль позиция, которую занял глава РПЦЗ митрополит Антоний (Храповицкий), который имел давние связи с Валаамской обителью. Поначалу митрополит Антоний советовал валаамским монахам не противиться введению нового стиля. В письме на Валаам от 14 ноября 1921 г. он, в частности, писал: «Что касается до нового стиля, то хотя и грустно праздновать Рождество Христово и Пасху не вместе со всею Христовою Церковью, но пока сношений с Россией нет, еще грустнее было бы для Валаамской обители праздновать не вместе с православною финляндскою паствою, и когда уже последняя перешла на новый стиль, то оставаться на старом не пристало и для Вашей святой обители».

Однако позднее тональность писем митрополита резко изменилась: он стал призывать сторонников старого стиля твердо стоять на своем. Его призывы оказывали влияние на «старостильников». Их упорство не было поколеблено даже после того, как стало известно о том, что съезд представителей православных Церквей летом 1923 г. принял решение о канонической допустимости нового календарного стиля и что Патриарх Тихон дал на это свое благословение.

Волнения в монастыре усилились накануне Пасхи 1924 г., когда монахи стали добиваться разрешения церковных властей праздновать ее по старому стилю. Монастырь вступил в конфронтацию с Церковным управлением и епископом Германом (Аавом). Последний обратился в Константинопольскую Патриархию с запросом о праздновании Пасхи в 1925 г. и получил указание праздновать по новому стилю. В 1925 г. епископ созвал Поместный собор Финляндской Церкви, на котором большинством голосов было принято решение «вопрос о стиле… считать навсегда поконченным и больше не принимать его на рассмотрение». Представители монастырей, однако, объявили это решение неканоническим и заявили, что не будут ему подчиняться.

Антиправославная деятельность новостильника Германа (Аава) в Валаамском монастыре в 20-е годы – осуждение, запугивание, насильственное выселение из обители православных подвижников, сохранявших верность церковному календарю, а тем самым Апостольскому учению и Священному Преданию Христовой Церкви, подробно описана в журнале «Русский паломник»:

«1924, 25 июня... Сегодня встречали Епископа Карельского (Германа)... Вид у него странный, без волос (стриженый и бритый как пастор протестантский), и на левой руке носит два обручальных кольца... Некоторые наши отцы и миряне не подходили под благословение, считая его за неправильно поставленного...» (1992. № 6. С. 100).

Конфликт между Валаамским монастырем и Церковным управлением пытался разрешить бывший Финляндский архиепископ митрополит Сергий (Страгородский). В послании члену управления С. Солнцеву он недоумевал, почему новая церковная власть не может проявить снисхождение по отношению к валаамским монахам, желающим отмечать церковные праздники по старому стилю. Монастырю в то же время Сергий советовал не прерывать отношения с «новостильниками» и «каноническим и законным» епископом Германом. Монастырское руководство также спрашивало совета у митрополита Евлогия (Георгиевского), с благословения которого епископ Вениамин (Федченков) советовал монахам согласиться на новый стиль.

Часть монастырской братии согласилась подчиниться указаниям церковного руководства, однако некоторые продолжали упорствовать.

Кампания неповиновения продолжалась в Валаамском монастыре и далее. В декабре 1925 г. в финляндское Церковное управление поступило послание Вселенского Патриарха, в котором содержалось предписание отмечать Пасху 1926 г. всем без исключения по григорианскому календарю. Часть братии, однако, вновь отнеслась к этому негативно. Игумен Павлин, который ранее пытался преодолеть монастырскую оппозицию, на этот раз отказался от борьбы. После прочтения послания Вселенского Патриарха о праздновании Пасхи на собрании в монастыре он сказал, что выполнение им данного распоряжения может вызвать новый раздор среди братии: «Ввиду этого нравственный долг побуждает меня для внутреннего мира нашей обители праздновать Пасху по старому стилю, что и будет исполнено. Хотя возможно, что за это меня церковная власть привлечет к ответственности».

Для преодоления «смуты» в Валаамском монастыре Церковное управление и поддерживавшие его светские власти прибегли к решительным действиям. Дело 137 монашествующих было передано на рассмотрение управления. 40 человек были сосланы в дальние скиты. 43 монаха, 12 из которых имели финляндское гражданство, были привлечены к церковному суду. Суд вынес решение о выселении с Валаама 31 монаха (еще один сам изъявил желание покинуть обитель) и высылке их в Сербию или Россию (по сведениям полиции, валаамские и коневские монахи, собиравшиеся выехать в Сербию, среди которых были и такие, кто не принимал участия в кампании протеста, намеревались основать там собственный монастырь). Лишь после этих репрессивных мер большинство оставшихся насельников Валаамского монастыря согласились принять григорианский календарь.

Конфликты, связанные с переходом на новый стиль, имели место не только на Валааме. Так, в сводке сыскной полиции сообщалось о неофициальном собрании 15 февраля 1925 г. членов хельсинкского православного прихода, на котором критиковалась политика епископа Германа и Церковного управления в области календаря. После этого священник Васильев отказался совершать пасхальные службы по новому стилю. 120 голосами против 80 был поддержан старый стиль. 7 декабря 1925 г. протоиерей Григорий Светловский был по распоряжению выборгского губернатора выселен из Терийоки в Выборг за пасхальное богослужение в 1925 г. по старому стилю. В Коневском монастыре в начале 1926 г. против распоряжения Вселенского Патриарха о праздновании Пасхи по новому стилю выступил игумен Амфилохий, поддержанный частью монастырского руководства и братии. Церковное управление под председательством епископа Германа Аава 8 февраля 1926 г. приняло решение отрешить от должности Амфилохия и четверых членов монастырского правления. Дело игумена Амфилохия и еще 10 человек (6 иеромонахов, 3 иеродиаконов и 1 монаха) рассматривалось в июле того же года в церковном суде. За отказ признать новый стиль и подчиниться указаниям архиепископа Германа суд вынес решение подвергнуть указанных лиц наказаниям.

Итак, с 1920-х гг. финляндские православные приходы фактически разделились на финско-карельские, где богослужение совершалось на финском языке и церковные праздники отмечались по григорианскому календарю, и русские, где использовались церковнославянский и русский языки и частично сохранялся юлианский календарь.

Хотя официальный переход ФПЦ на новый стиль произошел еще в 1924 году, каждый приход имел право сам определять, какому стилю следовать. Об этом свидетельствуют, например, дебаты на VI Церковном Соборе в 1955 г., вызванные предложением Церковного Управления о праздновании по новому стилю праздников Благовещения Пресвятой Богородицы и Рождества Иоанна Крестителя. Спор пришлось решать голосованием: 17 делегатов выступило за сохранение старого стиля, а 13 поддержало инициативу Управления.

В настоящее время все приходы и монастыри ФПЦ совершают богослужения по новому стилю, т.е. придерживаются григорианского календаря и новой пасхалии. Как объясняют в ФПЦ, Православная церковь Финляндии празднует Пасху и переходящие праздники вместе с Лютеранской церковью «ради того, чтобы не вносить духовный и культурный диссонанс в общество и в семьи». Однако такое решение приводит к вопиющему нарушению церковных канонов, ибо, как было отмечено выше, 7-е Апостольское правило не разрешает праздновать святую Пасху ранее иудейской Пасхи и в один день с иудеями:

«Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина».

Сюда же относится и 1-е правило Антиохийского Собора, которое гласит:

«Все дерзающие нарушати определение святого и великого Собора, в Никее бывшего, в присутствии благочестивейшего и боголюбезнейшего царя Константина, о святом празднике спасительныя Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от Церкви, аще продолжат любопрительно восставати противу доброго установления. И сие речено о мирянах. Аще же кто из предстоятелей Церкви епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения дерзнет к развращению людей, и к возмущению Церквей, особитися, и со иудеями совершати Пасху, такового святый Собор отныне уже осуждает быти чуждым Церкви яко соделавшегося не токмо виною греха для самого себя, но и виною расстройства и развращения многих. И не токмо таковых Собор отрешает от священнослужения, но и всех дерзающих быти в общении с ними, по их извержении из священства. Изверженные же лишаются и внешния чести, каковые были они причастны по святому правилу и Божию священству».

Приведенное правило Антиохийского Собора для нас тем в особенности знаменательно, что оно не только запрещает праздновать Пасху с иудеями, но указывает, что такое же запрещение было вынесено и определением I Вселенского Собора.

Также следует учитывать, что новый стиль и новая пасхалия заставляют идти против Святого Евангелия нарушением хода евангельской истории. Из Евангелия видно, что Христианская Пасха совершалась после иудейской. Но у ФПЦ, в силу новой пасхалии, не только бывают годы, когда Пасха совпадает с иудейской, но когда она совершается до Пасхи иудейской.

Новая пасхалия, которой придерживается из всех поместных Православный Церквей только Финляндская, приводит Православную Церковь в Финляндии к нарушению этих правил, т.к. при этом Пасха часто празднуется прежде иудеев.

Напомним еще раз, что по старому, юлианскому календарю в настоящее время живут Иерусалимская, Русская, Сербская и Грузинская Церкви, а с 2015 года и Польская Православная Церковь.


Настало время ставить вопрос и о возвращении всех новостильных поместных православных Церквей к неиспорченному юлианскому календарю, дабы не было у нас разделения в молитвах. Этот вопрос должен стоять в повестке дня будущего Всеправославного Собора, который обязательно должен проходить в Москве.

Как было сказано выше, путь к перемене святоотеческого юлианского церковного календаря и к вторжению модернизма в Православную Церковь открыл в 1923 году печально известный «Всеправославный конгресс» в Константинополе под председательством Константинопольского патриарха-масона Мелетия IV (Метаксакиса). Несмотря на то, что сначала его решения были отвергнуты почти всеми поместными Православными Церквами, константинопольскому «конгрессу» удалось разрушить литургическое и календарное единство Православной Церкви. Реформированный календарь стал постепенно вводиться во многих поместных Церквах. От этого произошло печальное разъединение в богослужебной практике отдельных поместных Церквей, а также и в самих Церквах, официально воспринявших это противоканоническое новшество (http://www.blagogon.ru/digest/419/).

Поэтому крайне важно соборное осуждение «Всеправославного конгресса» 1923 года, организованного Константинопольской патриархией и ее патриархом Мелетием IV, и навязанной этим модернистским «конгрессом» большинству православных Церквей календарной реформы.

Судьбы вселенского Православия должны определяться в Москве – Третьем Риме, а не в Стамбуле, и не стамбульским патриархом, а Московским Первосвятителем. В этом – новая миссия Церкви Русской в XXI веке – веке нового имперского прорыва России. Русская Православная Церковь должна стать центром притяжения всех здоровых консервативных сил в мировом Православии, и тогда другие поместные православные Церкви и православные верующие всего мира будут ориентироваться на Москву, а не на Стамбул или Афины.

 Редакция сайта «Благодатный Огонь»




Голосование за статью

 /  Не понравилась  -  ...

Комментарии:

Михаил Ершов 07.12.2023 в 18:37:12

Очень смело, мягко говоря, - надеяться на ключевую роль нынешних патриархов на определение судьбы Вселенского Православия. Все - в руках Божиих. Только Он в триех Лицах является Вседержитилем и может удержать мир от прихода антихриста, несмотря на нечестие и мерзость многих своих служителей...

Добавить комментарий:

Код анонса статьи для вставки в блог или на сайт

показать анонс