Богородица

Актуальные статьи

О католическом влиянии на движение сторонников «евхаристического возрождения»

20.09.2023


В XVIII в. на всем православном Востоке и, в частности, на Афоне причащаться было принято несколько раз в год (2–3 раза). По свидетельству греческих церковных историков[1], редкое участие в таинстве Божественного Причащения было в то время обычаем как для мирян, так и для монашествующих. Однако, во второй половине XVIII века на Святой горе Афон разгорается ожесточенный спор о том, как часто следует причащаться Святых Христовых Таин. Одни считали, что Святое Причастие необходимо принимать на каждой литургии, тогда как другие придерживались мнения, что причащаться следует лишь несколько раз в год. Представители протестантствующего афонского движения за «оживление» церковной жизни – колливады[2] в большинстве своем были сторонниками частого причащения и ссылались при этом на практику ранней Церкви. В 1775 году Вселенский патриарх Феодосий пытался примирить враждующие стороны. Он написал монахам на Афон, что первые христиане причащались каждое воскресенье, а в последующее время христиане причащались каждые 40 дней, и советовал каждому поступать по своей совести и в меру своей подготовленности. Однако это послание не прекратило спора, который продолжался до начала XIX века. В 1819 году Вселенский патриарх Григорий V написал наместникам и монахам Святой Горы Афон, что причащение должно происходить не в определенные промежутки времени, но в тот момент, когда человек чувствует в нем духовную потребность и после исповеди и необходимых приготовлений приступает к нему с должным благоговением. В этом официальном документе четко установлено, что «не существует ни определения, ни, тем более, апостольского канона по вопросу о частоте причащения»[3]

В конце концов колливады были удалены с Афона и разъехались по всей Греции. Там их идеи быстро распространяются как в результате их проповедей, так и благодаря популярности книг св. Никодима Святогорца и св. Макария Коринфского. Таким образом, практика причащения мирянами Святых Таин резко изменяется в сторону учащения. Если еще в конце XVIII века в Греции приступали к причастию 2–4 раза в год, то уже в середине XIX века, как свидетельствует святитель Феофан Затворник, проведший несколько лет в Константинополе, «на Востоке христиане часто причащаются, не в одни великие посты, но и кроме их».

Откуда же колливады в вопросах сверхчастого причащения позаимствовали модернистские идеи «возврата к практике Древней Церкви»? Ведь известно, что призывы к возврату к практике Древней Церкви всегда были на знаменах всех протестантских движений (например, Лютера и др.), а в последнее время – и обновленцев.

Ревнители сверхчастого ежелитургийного причащения любят ссылаться для оправдания своих обновленческих тенденций на книгу св. Никодима Святогорца (†1809) «Невидимая брань», а также на его же книгу «О постоянном (частом) причащении Божественных Таинств». Однако на самом деле св. Никодим Святогорец имел к книге «Невидимая брань» лишь косвенное отношение, то есть не был ее непосредственным автором. На титульном листе книги читаем: НЕВИДИМАЯ БРАНЬ. Блаженной памяти старца Никодима Святогорца. Из следующей страницы мы узнаем: «В подлиннике сей книги, в заглавии ее значится, что книга составлена другим лицом, неким мудрым мужем, старец же Никодим только пересмотрел ее, исправил, пополнил и обогатил примечаниями и выписками из святых отцов, подвижников. Поэтому старцу Никодиму она принадлежит больше по духу, чем по букве...». В основу книги на самом деле положен трактат «Combattimento Spirituale» католического монаха ордена театинцев Лоренцо Скуполи (1530–1610). Этот католический трактат перевел с латинского греческий богослов Эммануил Романитис. Преподобный Никодим Святогорец существенно отредактировал этот перевод, дополнив его многочисленными святоотеческими ссылками. Именно из трактата Лоренцо Скуполи происходят главы о частом причащении в книге «Невидимая брань».

Что же касается книги «О постоянном причащении...», составленной св. Никодимом Святогорцем совместно со св. Макарием Коринфским (†1795), то идеи, легшие в основу этой книги, принадлежат также католическому автору Мигелю де Молиносу (1628–1696), написавшему в 1675 году «Краткий трактат о каждодневном Причащении»[4]. Из этого сочинения Мигеля де Молиноса в книгу св. Никодима Святогорца и св. Макария Коринфского «О постоянном (частом) причащении Божественных Таинств» перешел аргумент о том, что мирянам следует причащаться за каждой Литургией, потому что так делают священники. Этот аргумент бытует вплоть до сего дня у священников и публицистов либерально-обновленческих взглядов. Уже при жизни св. Никодима ему говорили о том, что его книга связана с книгой Мигеля де Молиноса. Он этого не отрицал, а доказывал, что, осуждая католиков, мы не должны отвергать у них то, что хорошо и канонично.

По всей видимости св. Никодим Святогорец весьма благосклонно относился к римо-католическим авторам и католической духовности, а потому не считал зазорным использование классических иезуитских пособий: еще одна книга прп. Никодима – «Духовные упражнения» была переработкой книги «Esercizi Spirituale» итальянского иезуита Джованни Пьетро Пинамонти (1632–1703). В свою очередь эта книга Дж.П.Пинамонти является переработкой книги «Духовные упражнения» католического святого Игнатия Лойолы, основателя Ордена иезуитов. Таким образом, тут важно отметить, что под одним названием книги св. Никодима Святогорца «Духовные упражнения» мы имеем три книги иезуита Дж.П.Пинамонти, основанные на творениях Игнатия Лойолы. И как правильно указывали афонские критики св. Никодима, в конечном итоге основным источником его книги стали «Духовные упражнения» основателя ордена иезуитов. Так что, говоря о книгах «Невидимая брань» и «О постоянном причащении...», всегда следует иметь в виду глубокий католический подтекст этих сочинений. Да и сам прп. Никодим не скрывал этого, указывая в подзаголовках на использование им иных авторов.

Тот факт, что прп. Никодим Святогорец редактировал и издавал тексты католического происхождения, вызывало критику и смущение у ряда святогорских монахов. Очевидно, у преподобного Никодима были некоторые симпатии к западной учености и католической духовности, оказавшие влияние на его духовное творчество. Так, например, в «Руководстве к исповеди» на тему католических заимствований он пишет следующее: «Выбирать у врагов хорошее и правильное не осуждается. Но не так, чтобы заимствовать гнилое и злославное». Следовательно, ни «гнилым», ни «злославным» опус основателя ордена иезуитов Лойолы св. Никодим Святогорец не считал. Даже напротив, он ему представлялся «хорошим и правильным».

Хотя исследователи жития и духовного творчества прп. Никодима установили достоверность того, что он, в силу незнания в совершенстве итальянского языка, не работал с латинскими текстами непосредственно, а лишь редактировал рукописи, уже переведенные с латинского на язык греческий, но даже такая опосредованная связь с западной мыслью у многих вызывает недоумение. Ведь строгая приверженность преподобного к Православию подтверждается его житием, творениями и всем его цельным, отнюдь не двоящимся, мировоззрением. Причина скорее всего кроется в той эпохе, в которой жил преподобный, – когда в результате многовекового турецкого ига и одновременной активной католической пропаганды заметно усилилось латинское влияние как в среде греческой интеллигенции и даже духовенства, так и среди народа, духовный и культурный уровень которого был весьма низок. Всё это побуждало прп. Никодима к некоторой открытости к католической мысли и духовности.

Прп. Никодим Святогорец был одним из основателей так называемого колливадского движения, возникшего на Святой горе Афон во второй половине XVIII века. Вышеупомянутая книга «О постоянном причащении...», составленная св. Никодимом и св. Макарием, оказала огромное влияние на движение колливадов.

Итак, движение колливадов, выступавшее за частое причащение, опиралось на труды св. Никодима, который в вопросах частого причащения пользовался, в свою очередь, католическими источниками.

В конце XIX и начале ХХ века в Католической церкви появляются богословы, ратующие за «литургическое возрождение», «возврат к литургической практике Древней Церкви», а также за те реформы, что предлагают и нынешние неообновленцы. Вероятно, именно католический пример «евхаристического возрождения» XIX–XX вв., равно как и ранее движение колливадов, оказали определенное влияние на изменение многовековой практики причащения в Греции, а затем и в России. Приведем несколько примеров, опубликованных на одном из католических сайтов.

Богослов и философ Антонио Росмини (1797–1855) – характерный пример проповедника либеральных и модернистских взглядов в Католической церкви. Несмотря на то, что его книги были осуждены, «многие из католического духовенства, как и из мирян, разделяют в Италии либеральные теории великого роверетанца, а именно: “возвращение к обычаям первобытной Церкви”, “введение народного языка в богослужение”, требование “для клира и народа права избрания епископов” лишь с утверждением их папой и т.п».

В XIX в. были в Католической церкви и «апостолы частого Приобщения»; среди них – святые Жан-Мари Вианней и Джованни Боско.

20 декабря 1905 г. был опубликован декрет «Sacra Tridentina Synodus», провозглашавший: «Иисус Христос и Цepковь желают, чтобы верные каждый день приступали к священной Трапезе». Для Причастия необходимо соблюдение двух условий: состояние благодати и правое намерение. Так было восстановлено подлинно христианское понятие о Святом Причастии. Оставалось определить возраст Первого Причастия. Декретом «Quam singulari» от 8 августа 1910 г. им был определен «рассудительный» возраст, т.е. такой, когда ребёнок способен руководствоваться доводами собственного разума; в общем случае это 7 лет. Было ясно сказано, что для Причастия не обязательно совершенное знание христианского Учения, но достаточно, чтобы ребёнок на доступном ему уровне знал тайны веры и умел отличать евхаристический Хлеб от обычного.

Заслуживает упоминания та поддержка, которую Папа Пий X (†1914) оказал Евхаристическому Крестовому походу: «этот поход освятил миллионы детских душ на протяжении десятых годов XX века».

Наряду с литургическими реформами в Католической церкви начала ХХ века стоят декреты Папы Пия Х о Евхаристии. 19 апреля 1880 г. монсеньёр де Сегюр написал вдохновительнице Евхаристических конгрессов мадемуазель Тамисье такие слова: «Мне кажется, что будь я Папой, главной целью моего понтификата стало бы возвращение практики ежедневного Приобщения. Я поделился этой мыслью с Пием IX, но, видимо, время ещё не пришло. Папа, который по вдохновению Святого Духа осуществит это, обновит весь мир». И вот, с 30 мая 1905 г. по 14 июля 1907 г. последовало целых двенадцать выступлений Пия X по этой теме.

На Втором Ватиканском соборе (1962–1965) католики отменяют евхаристический пост и обязательность исповеди перед причастием.

Таким образом, с большой долей вероятности можно утверждать, что именно из католических модернистских богословских теорий XIX–XX вв. произрастают корни так называемого «евхаристического возрождения» в Греции, а затем и в России, суть которого – ежелитургическое причащение без предварительной исповеди.

* * *

В 1960-е годы питательной средой для развития либеральных идей «евхаристического возрождения» стало участие Русской Церкви, а также греческих поместных Церквей в экуменическом движении. Некоторые православные богословы, заражаясь в результате экуменических контактов духом «аджорнаменто» II Ватиканского собора, протестантизма и секуляризма, разрабатывали новое либеральное модернистско-экуменическое богословие, в частности, отвергающее православную богослужебную традицию как «средневековую и устаревшую в наши дни». И опять все это происходило под благовидным лозунгом «возврата к практике Древней Церкви».

Такой лукавый прием имеет целью добиться желаемых церковных реформ, хитро осуществляемых под благовидным предлогом возвращения к древней традиции. В основу реформы полагается древняя, уже отжившая, форма или традиция церковной жизни. Этот приём носит наименование «модернизм через традицию». Ну, например, давайте снесем Московский Кремль в его нынешнем виде ради благого дела сохранения исторического облика центра Москвы: ведь при Иване Калите Кремль выглядел совсем иначе, чем сегодня. Вот и давайте восстановим его в первозданном виде! Во времена свт. Василия Великого причащались четыре раза в неделю, – почему бы нам не вернуться сейчас к этой древней практике?

Огромную роль в популяризации идей «евхаристического возрождения» и возврата к практике Древней Церкви в ХХ веке сыграли труды либеральных богословов так называемой парижской школы Свято-Сергиевского богословского института в Париже, а также – книги американского протопресвитера-модерниста Александра Шмемана «Евхаристия. Таинство Царства» и «Введение в литургическое богословие». В них автор ратует за возвращение к литургической простоте апостольского века, призывает приступать к Святой Чаше без какой-либо подготовки: никакого труда по очищению души для этого не требуется. Представьте себе: маститый профессор-протопресвитер сидит за письменным столом с дымящейся сигаретой во рту (известно, что он курил) и сочиняет главку для своей книги о необходимости причащаться всем без всяких ограничений за каждой литургией! Можно ли доверять этой пропитанной табачным дымом книге, посвященной святейшему Таинству Евхаристии?

Протоиерей Владимир Правдолюбов по поводу идеи возвращения к практике Древней Церкви пишет: «Здесь два момента. Во-первых, эта идея неосуществима. Кто из древних вернулся к нам, чтобы научить нас своей практике богослужения? А без них – кто может сказать, какова была эта практика? Во-вторых, это возвращение к древней практике и не нужно. Современная практика сложилась под воздействием Святого Духа, непрерывно пребывающего в Церкви с древности до наших дней, и она так же свята и спасительна, как и древняя…

Оказывается, из “опыта ранней Церкви” без послушания Церкви современной (которая, по обетованию Спасителя, сохраняется в существе неизменной) можно извлечь что угодно. Лютер извлек одно, о. Шмеман – другое, а именно: поститься перед причастием не надо, трудиться над познанием своей греховности не надо, надо “отвечать любовью на любовь”.

То есть, дело причащения должно совершаться при минимуме усилий с нашей стороны. Отсюда и отрицание необходимости исповеди перед причастием – ведь настоящая исповедь есть великий труд души и того, кто исповедуется, и того, кто исповедует. То есть исповедь не вписывается в “комфортное православие” о. Шмемана. И вот появляется теория, что “таинство Покаяния с первых же веков было в сознании и учении Церкви таинством воссоединения с Церковью отлученных”. Значит, тем, кого не отлучили от Церкви, исповедь совсем не нужна. Кроме того, якобы допускалось “только одно такое воссоединение”, что означает, что и подвергшиеся отлучению могут исповедоваться только раз в жизни. А причащаться – хоть каждый день! Легкомыслие поразительное!» (http://www.blagogon.ru/digest/39/).

В посткоммунистической России неофитское сознание только что вошедших в Церковь людей, лишенных дара различения духов, восприняло эту американо-парижскую «богословско-литургическую пепси-колу» как некую христианскую истину в последней инстанции, как открывшуюся в эпоху «гласности» подлинную православную «духовность», которую в царской России и в СССР «продажные епископы-кэгэбэшники» намеренно утаивали от церковного люда.

Возникает закономерный вопрос: неужели на протяжении более чем 900-летнего своего существования и служения народу русскому наша Церковь и ее соборный церковный разум в лице ее лучших представителей – святых и подвижников благочестия – сознательно или в силу «малообразованности» уводили в погибель русских людей, не позволяя им на протяжении многих столетий причащаться за каждой литургией, да еще и без исповеди? И вот, оказывается, только во второй половине ХХ века появились новые «светильники церковные» с их идеями «евхаристического возрождения», и в первую очередь новый «учитель Церкви» протопресвитер Александр Шмеман. Они наконец-то «раскрыли глаза» на литургическое «убожество и шизофрению» многовековой традиции Русской Православной Церкви, не знавшей книг прот. Шмемана, прозябавшей поэтому в «языческом обрядоверии» и сознательно гнобившей свою многомиллионную паству, заставляя ее исповедоваться перед каждым причащением!

* * *

Литургическая практика первых веков Церкви была связана с несравненно более высоким нравственным состоянием христиан того времени, и в частности поэтому практика эта не может автоматически распространяться на все последующие века. Церковь – развивающийся в истории богочеловеческий организм. Проведем некоторую аналогию. Маленьким детям требуется принятие пищи много раз в день. Взрослые же вкушают пищу обычно три раза в сутки. Если взрослый человек, желая уподобляться младенцам, будет принимать пищу чуть ли не каждый час, то он в скором времени несомненно заболеет ожирением или сахарным диабетом. Поэтому практика причащения в древней Церкви (письмо свт. Василия Великого и др.) не может бездумно переноситься в наше время.

Когда в настоящее время сторонники сверхчастого причащения ссылаются на колливадское движение XVIII века, то забывают, что чисто монашескую практику совершенно недопустимо механически переносить на современную приходскую жизнь и требовать от нынешних мирян такой же строго аскетической и созерцательной жизни, как у исихастов-колливадов на Афоне. Напомним еще раз, что и на Афоне в то время были противники (и таковых было немало) практики сверхчастого причащения. Ни в коем случае не осуждая евхаристическую практику афонских колливадов (она была чисто монашеская), все же необходимо отметить, что в таком важнейшем для духовной жизни человека вопросе, как частота причащения Святых Христовых Таин, требуется строго индивидуальный подход, ибо что полезно и спасительно одному, то может повредить другому и потому не должно быть общеобязательным правилом.




——————————————————————————————

[1] Например, Θ. Γιάγκου. Κανόνες και Λατρεία. Θεσσαλονίκη, 2001. Σ. 178

[2] Движение за «евхаристическое возрождение» в православном монашестве на Афоне во второй половине XVIII века, выступающее против поминовения усопших в воскресные и праздничные дни. Колливады – люди, запрещающие поставлять «коливо» в воскресный день, то есть совершать заупокойную службу. Название «колливады» происходит от «колива» (τà κόλλυβα), которое благословлялось во время поминовения усопших. Поскольку колливады отказывались совершать или участвовать в поминовении усопших по воскресным дням, но настаивали на том, что это следует делать только по субботам, им было дано это ироническое прозвище, которое, однако, вскоре стало почетным. Прецедент, вызвавший развитие колливадского движения, возник в 1754 г. во время строительства нового центрального храма в ските Св. Анны на Афоне, когда резко возросла нагрузка на монахов, вынужденных сочетать строительство и поминовение усопших. Попытка перенести поминовение на воскресение вызвала ожесточенные споры.

Колливады приветствовали как можно более частое причащение, что не одобрялось в то время в греческом Православии.

Синодальным Собором 1776 г. колливады за отказ творить поминовение усопших в воскресенье были осуждены и выдворены с Афона, однако их деятельность не прекратилась. К началу XIX в. течение колливадов переросло из локального монашеского спора в мощное движение по «обновлению» духовной жизни и за возвращение к традициям древней Церкви.

[3] См.: Κανονικαῖ Διαταξεις», I, с. 154.

[4] См.: K. Papoulides. The Ecumenical Significance of the Monastic Revival of the 18th Century of the Orthodox Church // Balcan Studies, № 10. Thessalonika, 1969. P. 105–112.

Константинопольский Патриарх Гавриил IV и Священный Синод в апреле 1785 г. осудили этот труд в официальном документе, в котором, в частности, говорится:

«Священному Синоду был представлен напечатанный анонимный научный труд “О частом причащении”; вместе с ним было представлено письмо, “запечатленное” афонским обществом, в котором сообщалось о спорах, возникших по поводу этого анонимного труда. Однако, “прочитав и изучив эту книгу”, было решено, что книга достойна осуждения по двум причинам: во-первых, она ошибочна и полна ложных умозаключений; во-вторых, она противоречит изначальным и древним церковным обычаям. Ибо “выражать теории или учения о догматах и о Святых Таинствах – это не дело одного только человека”, это “дело синода, собранного по всем правилам”...

Поэтому Синод, с согласия предшествующих патриархов Константинополя Иоаникия III (1761–1763) и Феодосия II (1769–1773), а также патриарха Иерусалима Авраамия (1775–1787), отвергает этот труд и приказывает, чтобы все, у кого имеется эта анонимная книга о причащении, избавились от нее и выбросили ее немедленно; чтобы никто отныне не дерзнул брать ее в руки и читать, поскольку она ошибочна и незаконна».

 
Благодатный Огонь



Голосование за статью

 /  Не понравилась  -  ...

Комментарии:

Ольга 31.03.2019 в 20:26:15

Думаю многие удивятся, прочитав у аввы Дорофея главу под названием: "О святой четыредесятнице", где он пишет, что все монахи исповедовались и причащались ОДИН раз в ГОД на Пасху и это именно монахи, а не миряне, т.к. авва Дорофей считается учителем монахов!!!

Валентина 27.03.2019 в 13:23:33

Статья интересная, на автор пишет в заключение: "ибо что полезно и спасительно одному, то может повредить другому и потому не должно быть общеобязательным правилом". Но обязательное правило было высказано в 80-м правиле Шестого Вселенского Собора: "...причащаться не реже, чем раз в три недели, иначе Дух Святой отлучает от Церкви..." Почему об этом нигде не упоминается?
От редакции: Валентина, зачем вы искажаете правила Вселенских Соборов? 80-е правило VI Всел. Собора гласит:
"80. Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или кто-либо из сопричисленных к клиру, или мирянин, не имея никакой настоятельной нужды, или препятствия, которым бы надолго устранен был от своея церкви, но пребывая во граде, в три воскресные дни в продолжении трех седмиц, не придет в церковное собрание: то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет отлучен от общения".
О причащении не реже чем раз в три недели в этом правиле нет и речи! Только о непосещении храма в течение трех недель.

Михаил Яблоков 25.03.2019 в 11:20:27

«Благословляю каждого из вас определить свои телесные и духовные возможности и возложить на себя посильное телесное воздержание, обращая главное внимание на очищение своей души. Постарайтесь поговеть и принять святые Тайны трижды: на первой седмице Поста, на четвертой и на Страстной – в Великий Четверг» (митр. Иоанн Санкт-Петербургский).

Владимир Юрганов 09.02.2018 в 11:21:26

Михаилу Яблокову
Стоило бы написать: она так же свята и спасительна, как В СВОЕ ВРЕМЯ БЫЛА древняя…

Михаил Яблоков 09.02.2018 в 09:34:14

Владимиру Юрганову.
Более того, а древняя уже не спасительная. Так как "всякому житию свой чин и свое время" по прп. Исааку Сирину.

Владимир Юрганов 09.02.2018 в 06:44:19

Все потуги "ревнителей возрождений дравних традиций" перечеркивают слова прот. Владимира Правдолюбова: "Современная практика сложилась под воздействием Святого Духа, непрерывно пребывающего в Церкви с древности до наших дней, и она так же свята и спасительна, как и древняя…"

Михаил Яблоков 08.02.2018 в 09:49:28

Жить не хотят как первые христиане, а причащаться хотят как первые христиане.

Игорь Рысин 07.02.2018 в 21:55:10

Однако у Боженова, со ссылкой на профессоров Смирнова и Голубинского и памятник древнерусской письменности, говорится, что первые 150-200 лет на Руси причащались каждую неделю. Почему же уважаемая редакция утверждает, что никогда такой практики не было?
От редакции: Наверное, это частное мнение проф. Смирнова и Голубинского. Да и продолжалась, согласно им, такая практика недолго, только до XII века. На протяжении же последующих веков в Русской Церкви установилась определенная практика частоты причащения для мирян, которая и была зафиксирована в Православном христианском Катехизисе свт. Филарета (Дроздова), который был принят всей полнотой Православия: «Древние христиане причащались каждый воскресный день; но из нынешних немногие имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовыми приступить к столь великому таинству. Церковь материнским гласом завещевает исповедоваться перед духовным отцом и причащаться Тела и Крове Христовых ревнующим о благоговейном житии — четырежды в год или каждый месяц, а всем — непременно однажды в год» (ч. 1. О вере). Отметим, что свт. Филарет ссылается здесь на «Православное исповедание» Петра Могилы.
В «Православном исповедании» св. Петра Могилы говорится: «Древние христиане причащались каждый воскресный день; но ныне немногие имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовыми приступить к столь великому Таинству. Церковь материнским гласом увещевает исповедоваться перед духовным отцом и причащаться Тела и Крови Христовой, стремящимся к благоговейной жизни — четырежды в год или каждый месяц, а всем обязательно раз в год» (Православное исповедание, ч. 1, вопрос 90).

Игорь Рысин 07.02.2018 в 20:38:00

Уважаемая редакция, где сказано о том, что до XIV века на Руси причащались 3 раза в год?
От уважаемой редакции: Вот что, например, говорит представитель либерального крыла РПЦ, ученик игумена Петра (Мещеринова) А.Боженов на пастырском семинаре 2006 года "Подготовка ко Святому причащению: историческая справка". Заметим, что А.Боженов сторонник сверхчастого причащения! Сотрудник ЦДРМ Александр Боженов представил подробную справку об основных вехах исторического пути приготовления к причащению:
«...19. К 12 веку на Руси формируется практика обязательной исповеди перед причастием. Обыкновенно исповедь проходила постом, так как «покаяние без поста», по понятиям древних русских, «праздно есть». Все говение от начала до конца верующий должен был находится под непосредственным руководством своего духовника. На Востоке причащение также стало связываться с исповедью, например, постановление Кипрского собора 1620 г. указывает, что священник «должен опрашивать всех приступающих к Святой Чаше исповедовали ли они грехи и какому духовному отцу».
20. После 12 века на Руси исповедовались и причащались трижды в год, в посты: Великий, Петров и Филлипов, а с 14 века четырежды, в связи с появлением Успенского поста. Говение перед Причащением продолжалось весь пост». http://www.hram-ks.ru/seminar_istor.shtml


Георгий 11.12.2016 в 11:41:38

Хочу оставить своё скромное мнение о данной проблеме. Моё мнение основано на наставлениях моего первого, ныне покойного, духовника. Он научил и я с этим пониманием живу. Так вот, он учил, что само по себе принятие Святых Даров не будет иметь пользы, если не будет подобающей веры и благоговейного отношения к Святым Дарам. Без покаяния, чувства собственного недостоинства и смирения причастие сведется к механическому поеданию размоченного в вине кусочка хлеба. Потому и требуется со ответственная подготовка к таинству, и пост, и исповедь. 

А по поводу частоты причастий, безусловно, дело индивидуальное, если кто-то может жить жизнью подвижников-аскетов, находится в постоянной молитве и богомыслии - причащайся ежедневно, почему нет. Только много ли среди нас современных людей таких? Ответ очевиден. Потому считаю - причастие Святых Христовых Тайн случаем, когда количество само по себе не перейдёт в качество, т.е не будет душе спасательным, а вот недостойное причащение может быть "в суд и осуждение", это факт. Простите меня грешного.

Владимир Юрганов 11.12.2016 в 08:18:29

Часто хочется оспаривать многие высказывания Игоря Б
/// Ни в коем случае нельзя современных Христиан сравнивать с первыми, мы все заражены вирусом современной цивилизации, сплошные страсти, ереси в голове, искушение и прочее. Модернистам, как прельщённым от дьявола людям, хочется пустить все под миксер, перемешать и тем самым лишить спасения нас с тобою бедных. ///
Но с этим на 100% согласен. Могу лишь сказать, что и некая супер-православность - это тоже модернизм. Когда всю церковь объявляют недостаточно православной, и лишь некая небольшая её часть (обычно это община вокруг какого то священника, а то и вокруг мирянина) - истинно-православные.

Игорь Б 09.12.2016 в 14:50:54

Владиславу от Игоря Б 

Дорогой брат Владислав, я с тобой конечно согласен, надо стремится к совершенству. Вот, например, в нашем приходе есть люди, систематически причащаются на каждый церковный праздник, молятся, исповедуются и вроде хорошо, Но наталкиваешься на изменение в их поведении, которые меня немного настораживают как православного Христьянина, продолжать не буду. У апостола Павла есть пояснение по поводу причастия 1Кор. 11:27. Посему, кто будет, есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. 1Кор11:29. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем 1Кор 11:30. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает 1Кор 11:32. Будучи судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром. 
Рискну предположить, отталкиваясь от святых отцов, кто причастился недостойно, тот не только физически, но и духовно болеет. Тот, кто недостойно причастился, тот не только физически умирает, но и духовно. И еще, наконец, Господь Кого любит, тому посылает скорби и искушения, я по собственному опыту ощущал это, когда набрасывались на меня искушения и мне требовалось время, чтобы с помощью молитв и Бога побороть это. Ну а если ты будешь причащаться каждый день, то у тебя нет искушений, нет скорбей, ты всегда готов приступить, ты почти святой. Но тогда напрашивается вопрос, а законный ты сын у Бога? 
Ни в коем случае нельзя современных Христиан сравнивать с первыми, мы все заражены вирусом современной цивилизации, сплошные страсти, ереси в голове, искушение и прочее. Модернистам, как прельщённым от дьявола людям, хочется пустить все под миксер, перемешать и тем самым лишить спасения нас с тобою бедных.

Владислав 09.12.2016 в 09:43:37

Дорогая редакция! Все правильно, что не следует вестись на поводу у обновленцев. Но у меня складывается впечатление, что Вы пытаетесь сказать "атата" всем, кто причащается каждую неделю. Иоанн Златоуст обращался к людям не особо чистой жизни, тем не менее не запрещал причащаться часто. Василий Великий тоже жил уже после гонений. Купностоящие - те, кто подходили к концу многолетнее отлучение от причастия за блуд и убийство, согласно канонам. Соответственно их пример некорректен как руководство к действию для неубийц и неблудников. Святитель Филарет отразил не тысячелетнюю практику в катехизисе. Кто Вам сказал, что это тысячелетняя практика? Он дал некоторый необходимый минимум. Также можно привести цитату из святителя Игнатия, где он говорит об ежедневном причастии как чуть ли не необходимом, и добавить слова: "он отразил в этом почти тысячелетнюю практику Русской Православной Церкви". Я согласен, что одна из фишек модернизма - частое причащение. Но это не значит, что частое причащение обязательно имеет отношение к модернизму. Совершенно очевидно, что часто вкушать Пречистых Тайн (если достойно и благоговейно) лучше чем не часто.
От дорогой редакции:
На Руси никогда не было практики частого причащения. Со времени принятия христианства на Руси и вплоть до XIV века миряне причащались три раза в год, а после XIV века — четыре раза в год с обязательной исповедью перед Причащением.

В «Православном исповедании» св. Петра Могилы (†1647), откуда и позаимствовал ответ свт. Филарет (Дроздов) о частоте причащения, говорится: «Древние христиане причащались каждый воскресный день; но ныне немногие имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовыми приступить к столь великому Таинству. Церковь материнским гласом увещевает исповедоваться перед духовным отцом и причащаться Тела и Крови Христовой, стремящимся к благоговейной жизни — четырежды в год или каждый месяц, а всем обязательно раз в год» (Православное исповедание, ч. 1, вопрос 90).

«Православное исповедание кафолической и апостольской Церкви Восточной» было рассмотрено и одобрено на Ясском Соборе в 1642 г. А на Иерусалимском Соборе в 1672 г. при патриархе Иерусалимском Досифее II (Нотара) за «Православным исповеданием» Петра Могилы было признано символическое значение.

Приведем ответ святителя Димитрия Ростовского (†1709) о частоте причащения.
«Вопрос: Сколько раз православному христианину подобает причащаться в год?

Ответ: Святая Церковь узаконила причащаться во все четыре поста; но неграмотным — поселянам и мирянам, труждающимся своими руками, повелела, под опасением смертного греха за непослушание и непричащение, причащаться непременно однажды в год, около Святой Пасхи, то есть в Великий Пост» (из ответов о вере и о прочем, необходимом для знания христианина).

Свт. Игнатий (Брянчанинов; †1867) писал об этом так: «Должно приобщаться по крайней мере во все четыре поста, четырежды в год. Если ж к сожалению и несчастью житейские заботы и до сего не допустят, то непременно должно приобщиться однажды в год» (т. IV, с. 370). В письме к болеющей сестре Елизавете Александровне свт. Игнатий пишет: «Церковная служба питает душу, а уединение чрезвычайно способствует к рассмотрению себя и покаянию. Потому-то многие святые отцы удалялись в глубокие пустыни... Советовал бы и тебе провести Великий пост безвыходно дома с пользою для души и тела, иногда приглашать священника для отправления некоторых важнейших служб, а говение и причащение Святых Таин отложить до Петрова поста. Не то важно, чтоб приобщаться часто, но чтоб приготовиться существенно к причащению и потому пожать обильную пользу. Святая Мария Египетская во всю многолетнюю жизнь свою в пустыне не приобщалась ни разу: эта жизнь была приготовлением ко причащению, которого она удостоилась пред концом жизни» (письмо от 16 февр. 1847 г., т. VIII, Собрание писем, с. 366, п. 299).

А вот как свт. Игнатий предупреждает тех, кто приступает к Святому Причащению без должной подготовки. «Да искушает человек себе  (Кор. 11, 28), да рассматривает себя, прежде нежели приступит к Святым Таинам, и, если он погряз в скверне греховной, да устранится страшного причащения, чтоб не навершить и чтоб не запечатлеть грехов своих самым тяжким грехом: наруганием над Святыми Таинами Христовыми, наруганием над Христом. Прежде дерзновенного вшествия на брак к Сыну Божию, да позаботится о своей душевной ризе: она измывается, очищается от греховных пятен, каковы бы эти пятна ни были, неизреченною милостью Господа, при нашем покаянии». Вот почему в Церкви принято исповедоваться в грехах своих перед принятием Святых Таин. Свт. Игнатий строго предупреждает мирян, что «приступая к Христовым Таинам из смрада греховного, повергаясь в смрад греховный после принятия Таин, не видя над собой немедленного наказания, они полагают, что никогда не последует никакого наказания. Ошибочное заключение!» (т. IV, с. 128–129). Пусть прислушаются к этим словам свт. Игнатия Брянчанинова прихожане современных обновленческих общин, дерзко приступающие ежелитургийно к Святой Чаше, не испытав перед этим свою совесть, не очистившись на исповеди от своих грехов, не подготовившись к принятию в себя Источника Бессмертного, как это предлагает Святая Церковь.

Как верно подметил старейший пастырь Рязанской епархии протоиерей Владимир Правдолюбов в статье «Истинный смысл современной проповеди сверхчастого причащения» (Благодатный Огонь, № 16), «вернуться к первоапостольской практике церковной жизни так же невыполнимо, как невозможно сжать дерево в семя, из которого оно выросло»… 

 

Сергей 07.12.2016 в 17:38:58

В данной статье совершенно игнорируются мнения известных святых отцов относительности частого Причащения: свт. Василия Великого, Иоанна Златоуста, Филарета Московского, прав. Иоанна Кронштадтского и других.

От редакции: Нравственная чистота первых христиан была столь велика, что они были любимы всем народом, назывались святыми, пребывая умом и сердцем в Боге. В древности, действительно, все христиане, участвуя в Трапезе Господней, приобщались Святых Таин. Происходило это один раз в неделю, согласно наиболее раннему свидетельству св. Иустина Философа (†166), и это общение было затем положено в основание при составлении чина литургии. В эпоху гонений практиковалось более частое причащение преждеосвященными Дарами. Однако эта практика относится к периоду становления Церкви, характеризующемуся как гонениями, ибо христиане не знали – доживут ли они до следующей литургии, так и обильными харизматическими дарами (пророчествами, исцелениями, воскрешениями мертвых и т.п.) (см. Деян. 3, 11). И конечно же, это было связано непосредственно с чистотой нравственной жизни первых христиан.

Из письма святителя Василия Великого (IV в.) известно об обычае причащаться четыре раза в неделю: в воскресенье, среду, пятницу и субботу. Однако после окончания гонений в церковную ограду вошло много людей, жизнь которых не вполне соответствовала евангельским заповедям. Ближайшими учениками Апостолов — епископами были выработаны правила церковной жизни, впоследствии канонизированные Соборами. Был создан институт кающихся с разными формами прещений и отлучения от причастия. Введена практика раздачи и вкушения антидора («антидор» дословно означает «вместодарие») в конце литургии, вместо Святых Даров, для не подготовившихся к причастию на данной литургии. Верные не принуждались к причастию при каждом посещении церкви, так как не все бывали готовы к причащению — или по внушению своей совести, или в силу каких-либо других причин, личных или общественных. Именно для того, чтобы в соответствии с 9-м Апостольским правилом обязать оставаться в храме до окончании божественной литургии и тех, которые по тем или иным причинам не могут причаститься, заведена была раздача антидора, который принимался из рук священника по окончании литургии для вкушения и освящения непричащающихся. Именно так истолковывает 9-е Апостольское правило знаменитый канонист епископ Никодим (Милаш), а вовсе не в смысле обязательного причащения всех присутствующих на литургии. Следовательно, и в древней Церкви причащались не все верные.

Напомним также, что в древней Церкви существовал чин кающихся – «купностоящих», т.е. тех, кто могли стоять вместе с верными и не выходить вместе с оглашенными, но не причащались Святых Таин. Об этой практике говорит святой III века свт. Григорий Неокесарийский Чудотворец (12-е правило св. Григория: «чин купно стоящих есть, когда кающийся стоит купно с верными, и не исходит с оглашенными»).

Ежелитургийное причащение всей общины прекратилось как ­в связи с падением нравственности, так и с окончанием периода гонений на Церковь Христову. Уже к V веку христиане стали причащаться значительно реже, чем в первые века, в эпоху гонений. Исключение составляли лишь священнослужители, непосредственно совершающие литургию, которые, в соответствии с канонами, обязаны были причащаться во избежание соблазнов среди верующих и для удостоверения подлинности совершенной литургии (8-е Апост. правило). А миряне стали причащаться по мере их подготовленности к принятию Святых Даров, с соответствующей подготовкой (т.е. постом, молитвой и исповеданием своих грехов). Такое изменение в литургической жизни Церкви происходило под действием благодати Святого Духа. Этой практики по отношению к причащению Церковь придерживалась и в дальнейшем.

Что касается свт. Филарета Московского, то напомним, что в Русской Церкви на протяжении почти тысячи лет ее существования установилась определенная практика частоты причащения для мирян, которая как раз и была в XIХ веке  зафиксирована в Православном христианском Катехизисе свт. Филарета Дроздова, который был принят всей полнотой Православия: «Древние христиане причащались каждый воскресный день; но из нынешних немногие имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовыми приступить к столь великому таинству. Церковь материнским гласом завещевает исповедоваться перед духовным отцом и причащаться Тела и Крове Христовых ревнующим о благоговейном житии — четырежды в год или каждый месяц, а всем — непременно однажды в год» (ч. 1. О вере).

Владимир Юрганов 07.12.2016 в 16:00:36

Игорю Б
Видел я фильм Бергмана "Причастие". Оно меня шокировало, я даже не смог воспринимать худож. часть фильма. Пастор (или кто там у шведов) дает им откусить от хлеба (хотел написать от булочки) и запить из чаши вином. Никакого преосуществления. Понятно, что там и диавол не существо, и "символ обобществленного зла"...

Игорь Б 07.12.2016 в 01:45:47

Насколько мне известно, причастие дается в помощь кающемуся для подкрепление душевных и телесных сил, без этого православный Христианин не спасется. Негоже это таинство раскладывать по полочкам человеческого умствования, тем более у потомков Адама остался лжеименный разум, вперемешку со страстями и чеславием. Но рискну предположить, что причастие лекарство, и во всех рецептах написано, злоупотреблять не надо. Как в Евангелие сказано "И БЫВАЕТ ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА ТОГО ПОСЛЕДНЕЕ ХУЖЕ ПЕРВОГО" Мф. 12:45. У католиков и прочих еретиков, сомневаюсь, что там происходит таинство, по крайней мере, такое, что мы видим в православии. В любом случае, нельзя еретическое учение допускать к нашей чистой чаше.

Зинаида 12.03.2015 в 13:57:11

Получила по эл. почте комментарий на этот текст иеромонаха N из Румынии, недавно также написавшего замечательную статью о частом причащении (http://www.blagogon.ru/biblio/679/). Он пишет:
"Мне удалось прочесть эту статью, за исключением нескольких деталей, с помощью гугл-переводчика. На румынском тоже писали о католическом влиянии на коливадов. Об этом писал даже один академик, Александр Элиан. Разница в том, что писание св. Никодима о частом причащении является реструктурированием одной работы Неофита Критского. Возможно, тот тоже, в свою очередь, испытывал сходное латинское влияние, поскольку был преподавателем в семинарии. Большую проблему составляет А. Шмеман, который был русским из диаспоры. Он сам признавался в своем дневнике, что был курильщиком (хотя я сам не читал эту информацию). Надеюсь, что моя статья послужит на пользу тем фактом, что я поднимаю конкретные канонические проблемы. Было бы хорошо, если бы заново был открыт аутентичный, подлинный православный путь подвижничества и подобающего духовного очищения для участия в Св. Литургии и причащения с реальной пользой, подходит ли для этого более редкое или более частое причащение в зависимости от духовного преуспеяния каждого".
На румынском это выглядит так:
Am reuşit să citesc articolul, afară de câteva mici detalii, prin traducere google. S-a scris şi în româneşte despre influenţa catolică asupra colivazilor. Chiar un academician, Alexandru Elian, a scris.Diferenţa ar fi că scrierea Sf. Nicodim despre deasa împărtăşire este o restructurare a unei lucrări a lui Neofit Cretanul. E posibil ca şi acesta să fi avut, la rândul lui, influenţe asemănătoare latine, pt că a fost profesor la seminar. O mare problemă o constituie Al. Schmemann, care a fost rus din diaspora. Singur recunoştea că era fumător în Jurnalul lui (deşi nu am citit eu personal informaţia aceasta). Sper să fie de folos articolul meu prin faptul că pun nişte probleme canonice reale. Ar fi bine să fie redescoperită calea autentică ortodoxă de nevoinţă şi curăţie duhovnicească cuviincioasă pt participarea la Sf. Liturghie şi împărtăşirea cu folos real, fie că e potrivită o împărtăşire mai rară, fie mai deasă, în funcţie de sporirea duhovnicească a fiecăruia.

Михаил Ершов 16.01.2015 в 13:50:16

@Андрей 19/10/2014 в 21:47:48 пишет:
Агапит, каноны запрещают пост в Субботу.@
Скорее всего Андрей ссылается на 64-е правило св. апостолов, которое гласит: «Аще кто из клира усмотрен будет постящимся в день Господень, или в субботу, кроме единыя только (Великой Субботы), да будет извержен». Как многие нынешние "миссионеры" и либеральные клирики РПЦ МП, Андрей заблуждается. В этом правиле речь идет о наказании клириков за полное воздержание от пищи и пития (строгий пост) в дни воскресные и субботы кроме Великой Субботы. А разумное благоговейное говение в эти дни (т.е, например, невкушение мяса, молочных продуктов и т.д.) при подготовке к Причащению является само собой разумеющимся, а в дни длительных постов - просто обязательным для всех верных христиан, за некоторыми исключениями. Иначе так можно договориться до того, что, например, в Великом посту (кроме Великой Субботы), в субботы и воскресенья можно якобы нарушать пост и вкушать скоромное. Этак, Андрей, вы быстро скатитесь к тому состоянию, в котором пребывает большинство католиков и протестантов.
"Смотрите как опасно ходите..."

Андрей 19.10.2014 в 21:47:48

Агапит, каноны запрещают пост в Субботу.

Агапит 10.12.2013 в 02:25:02

Владимиру Юрганову.
Простите за задержку с ответом. Я причащаюсь не еженедельно, а 1-2 раза в месяц. Более частое приобщение - например, причащаюсь в Великий четверг и на Пасху. Да, стараюсь готовиться так, как написано во всех Молитвословах. Относительно поста - соблюдаю среду, пяток и в субботу перед приобщением. Исповедь обязательна.

Владимир Юрганов 07.12.2013 в 22:38:01

вопрос Агапиту:
Причащаясь через неделю, готовитесь ли вы каждый раз к принятию Святых даров как полагается? Исповедаясь, постясь и вычитывая необходимые каноны перед причастием?

Нафанаил 01.12.2013 в 20:33:08

Из предисловие (Далее неразб. — Прим. ред.).

Агапит 29.11.2013 в 07:07:33

Я причащаюсь 1-2 раза в месяц. Я не либерал, но мое мнение о Синодальном периоде сформировалось не в один день и вряд ли изменится.

Михаил Ершов 28.11.2013 в 23:22:27

Никто не возражает В. Семенко в том, о чем говорил и великий учитель Церкви Иоанн Златоуст. Речь о другом. Я согласен с Николаем из Москвы, которого возмутила фраза о синодальном периоде. Я думаю, Агапит здесь сильно ошибается. А в отношении частоты причащения ещё раз хочу сказать, мы не против более частого причащения некоторой малой части христиан, ведущих соответствующий образ жизни (их всего несколько сотен) и некоторых по благословению духовенства. Мы - против "евхаристического возрождения" в духе Шмемана, против переноса практики исихастов и схимонахов на мирян, преподнесения этого "литургического возрождения" как возвращения к практике древних христиан и т.д.. Результаты такой практики мы наблюдаем на адептах кочетковского содружества, в общинах либеральных клириков и "миссионеров". И заметьте, эти адепты и многие прельщенные люди ведут себя соответственно, т.е в духе их "отцов". Их "отцы" и авторитеты - это лжеучители, Шмеман, Афанасьев, Мень, Кочетков, либеральные клирики, архиереи-реформаторы, экуменисты и "миссионеры". Если архиереи утвердят такую практику, где позволено будет ежелитургийно либо еженедельно причащаться, то последствия будут самыми ужасными. Поэтому и говорю: никаких лазеек нельзя давать этим разрушителям многовековых традиций Русской Церкви, этим протестантам и борцам за равноправие и свободы...

Николай (Москва) 28.11.2013 в 21:38:17

Агапиту:
Вы - не первый христиан, чтобы причащаться как они. А Синодальный период сейчас хулят только самые отмороженные либералы, обновленцы и модернисты.

Агапит 28.11.2013 в 20:48:21

Николаю из Москвы.
Николай, Вы пишите, что Синодальный период привел к подвигу Новомучеников. Еще он привел к стопроцентному атеизму интеллигенции и аристократии, к привычному обрядоверию среди простого люда. К крушению тысячелетней Российской монархии и, как следствие, к греху цареубийства. Командовали парадом евреи-комиссары, а грабили усадьбы и рушили храмы увы, бывшие прихожане.
Вы ставите в пример причащение только постами в допетровской Руси. Это и посейчас сохраняют старообрядцы. Но Вам тут же возразят, что вот первые христиане поступали иначе, а вот Василий Великий говорил 4 раза в неделю, а не в год. А прав. Иоанн Кронштадтский звал народ к чаше...
Тысячу раз прав В. Семенко: дело не в частоте причащения, а в уровне духовной жизни. Перечитайте его пост.
С уважением.

любовь 28.11.2013 в 18:26:11

Слава Богу, что у нас есть здравомыслящие православные. Остается надеяться, что все таки вековые традиции нашей Церкви останутся без изменений. Если бы только правящие архиереи знали, что вытворяют на приходах неообновленцы, у них бы митры на головах поднялись. Приход превратился в православную секту. Люди идут к Чаше ни со страхом Божием, а со страхом перед батюшкой, чтоб ему угодить, чтоб не возмущался, что его не слушают. А тех, кто не подходит, называет: козлищами. Нормально? Прошу прощения просто наболело.

Николай (Москва) 28.11.2013 в 14:01:01

Агапит: ***"к печальному опыту Синодального периода, приведшему сами знаете куда"***
И куда же этот опыт привел, интересно узнать ваше недовысказанное мнение? Я вам отвечу. Этот опыт привел к сотням Новомучеников и Исповедников Российских. А куда приведет обновленческое "сверхчастое причащение", профанирующее святейшее таинство Церкви, скоро увидите. И причем тут Синодальный период, который был менее 200 лет? На Руси с X века причащались только постами, если вы не в курсе.

Агапит 27.11.2013 в 19:44:33

"Дело вообще не в частоте причащения, сама постановка вопроса вырожденческая" (В. Семенко).
Полностью согласен. Налицо две крайности: губительный модернизм, призывающий приступать к Св. Дарам без подготовки, и непонятный консерватизм, апеллирующий к житию Св. Марии Египетской, и главное, к печальному опыту Синодального периода, приведшему сами знаете куда. Можно еще вспомнить недавний советский опыт, когда, например, не причащали на Рождество и Пасху. Но, слава Богу, уже тогда по воскресеньям и праздникам было много причастников. Кстати, известный антимодернист, старец Рафаил Карелин, выступает скорее за частое причащение, а вопрос об исповеди перед причастием он относит к компетенции Традиции каждой поместной Церкви в отдельности.

В.Семенко 26.11.2013 в 21:14:41

Автор, как всегда на уровне, и позиция его абсолютно разумна, в полной мере соответствуя традициям нашей Церкви и ее сегодняшним потребностям. Если один причащается четыре раза в год, всякий раз тщательно готовясь, подробно исповедуясь, соблюдая пост и совершая усиленное молитвенное правило, а другой - каждую неделю, но при этом любит закусить с утра перед литургией (есть такие епископы, увы) и т.п., то который из них ближе ко спасению? Дело вообще не в "частоте" причащений (сама постановка вопроса вырожденческая), а в уровне духовной жизни.
Но хотелось бы что-то подробнее узнать и о тех афонитах, которые противостояли в этом вопросе "колливадам". Пожелание автору - написать об этом продолжение. Тема весьма интересная.

Сергий 25.11.2013 в 19:17:18

Низкий поклон автору за вразумительное слово. Врата ада борют Церковь Христову со дня ее основания. И хотя "много званых, но мало избранных" (Лк.14,24) и как сказал нам Господь: "кто не несет креста своего и идёт за Мною, не может быть Моим учеником" (Лк.14,27) и "никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия" (Лк.9,62). Наглядность "плодов" (ереси) демонстрирует ныне обсуждение Ватиканом "возможности пересмотра понятия «греха» в частях, касающихся абортов, однополых браков, усыновления детей однополыми парами, — то есть, фактически об отказе от того, что считается заповедями Божьими, а следовательно, пересмотру не подлежит. То есть подразумевается отмена Христианства (в его католической форме), и превращение РКЦ в некую секту с протестантским оттенком" (http://www.odnako.org/blogs/show_32893/). Не потому ли так активно с подачи экуменистов и модернистов в РПЦ современными богословами готовятся и соборно принимаются документы, содержащие в той или иной мере превратное толкование традиционного учения Церкви?! "Соль - добрая вещь; но если соль потеряет силу, чем исправить ее?" (Лк.14,34)
БЛАГОСЛОВЕН ГРЯДЫЙ ВО ИМЯ ГОСПОДНЕ!

Михаил Ершов 25.11.2013 в 16:42:58

Александру 25/11/2013 в 15:46:22
По понятиям либеральных клириков, их разноперстной паствы и католико-протестантов разных толков они (священники) не "чище", а фактически священники изначально и поныне несут особое служение, и потому их нельзя приравнивать к мирянам. А что касается подготовки к Причастию (у них тоже есть правило) и вообще образа жизни, то это уже дело каждого отдельного священнослужителя. Они знают лучше нас, что многие из них за нерадение и соблазн могут погибнуть. Поэтому нам, мирянам, нужно молиться за них, а не бороться с ними за равноправие. У англикан вон уже доборолись: женщин в епископов поставляют. Вам это надо?..

Сельскiй бригадиръ 25.11.2013 в 16:15:47

Александру.
@как быть со священнослужителями, которым устав преписывает причащение на каждой литургии. Что делать? Или священник "чище" мирянина?@
Многие неофиты задают вопрос: "Почему служащим священнослужителям можно причащаться за каждой литургией и не исповедоваться перед каждым причащением, а мирянам нельзя?"
В отличие от духовенства, миряне не имеют Божественную благодать священства, "немощная врачующую и оскудевающая восполняющую", преподаваемую при рукоположении от епископа. То, что входит в служебные обязанности епископа, священника и диакона, совершенно не имеет никакого отношения к мирянам и простым монахам. В таинстве хиротонии священнослужители получают особый дар благодати служить Жертвеннику Господню. И поэтому то, что позволительно священнослужителю, то может быть крайне опасным, как в духовном, так и в физическом отношении, для не защищенного священническою благодатью рядового мирянина. Например, мирянину, находясь в алтаре, строго запрещено прикасаться к святому Престолу, ко Святой Чаше (за исключением целования ее нижнего края во время причащения), и поэтому, в частности, крайне душевредным является чтение мирянами тайносовершительных молитв из Служебника во время евхаристического Канона, что практикуется в обновленческих общинах.
Итак, стирание границ между священством и мирянами представляет собой чистый протестантизм.
Отделение священства (клириков) от мирян (лаиков) было и в Ветхом Завете, и в Новом. И подтверждение этому – наличие самого посвящения в священнослужители (в христианской Церкви – таинство хиротонии). А когда миряне пытались беззаконно восхитить себе права священства, это заканчивалось весьма плачевно.
В Ветхом Завете Господь посрамил и покарал Корея и его дерзких единомышленников, дерзнувших восстать на Моисея и Аарона, говоря: "Полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь! Почему же вы ставите себя выше народа Господня? Моисей, услышав это, пал на лице свое и сказал Корею и всем сообщникам его говоря: завтра покажет Господь кто Его, и кто свят"; и посрамил Господь всех мужей, дерзнувших беззаконно восхитить ветхозаветное священство, страшно покарав их (см.: Числ. 16, 1–40). Вот наглядный пример "ветхозаветной кочетковщины".
Вспомним также печальный пример Озии, у которого возгордилось сердце на погибель его (2 Пар. 26,16). Однажды Озия вошел в храм, чтобы самому воскурить Господу фимиам на алтаре кадильном. Азария священник и с ним 80 священников Господних не допускали Озию до этого, объясняя ему, что каждение Господу — дело священников, посвященных для каждения, и просили его выйти из святилища. Озия разгневался на священников и не уступил кадильницы. За это ослушание он был мгновенно поражен проказою на челе пред лицем священников. И проказа не покидала его до самой смерти.
Вспомним еще и судьбу Озы (2 Цар. 6, 6–7), который дотронулся до Ковчега завета, чтобы придержать его от падения, и за это дерзновение был наказан от Бога мгновенною смертью.

Александр 25.11.2013 в 15:46:22

Может быть, конечно всё это и верно, но тогда как быть со священнослужителями, которым устав преписывает причащение на каждой литургии. Что делать? Или священник "чище" мирянина?

Елена 25.11.2013 в 14:52:10

Спаси Бог за хорошую статью. Видимо, влияние ереси ослепляет людей, и они перестают видеть очевидные вещи.

Ирина Фр. 25.11.2013 в 13:32:36

Очень интересная статья, очень убедительные ссылки. Одно непонятно - почему история нашей Церкви обозначена как "более чем 900-летняя"? Разве мы в 1988 году праздновали не 1000-летие Крещения Руси? И первый митрополит с епископами прибыли из Константинополя в Киев разве не сразу после этого события?

Михаил Ершов 25.11.2013 в 11:57:05

Хороший и убедительный ответ сомневающимся в католическо-протестантской подоплеке "евхаристического возрождения".

Николай (Москва) 25.11.2013 в 11:48:11

На смену т.н. еваристическому возрождению придет харизматическое возрождение (что можно наблюдать на примере РКЦ). И будут говорить, что это на них Дух Святой сошел...

прот. Борис 25.11.2013 в 11:48:11

Николай Каверин в очередной раз написал хорошую статью.

Россиянин 25.11.2013 в 11:28:33

Удивительно это постоянное пренебрежение обновленцами (возрожденцами, модернистами и т.п.) того очевидного факта, что Святое Предание Церкви всегда было, есть и будет живо, действительно и действенно. А обновленцы в меру своего извращенного понимания все тщатся изобретать и изобретать, "улучшать" и "улучшать"... Как и всякие сектанты...

р.Б.Ирина 25.11.2013 в 11:28:08

Хорошая статья. Спасибо.

Добавить комментарий:

Код анонса статьи для вставки в блог или на сайт

показать анонс