Богородица

Актуальные статьи

Почему в Украинской Православной Церкви не может быть украинских святых

3.06.2022

 

Русская святость Православия Украины

 

Украинский интернет-сайт «Спiлка православних журналiстiв» опубликовал статью Александра Ермоленко «Собор українських святих, як дороговказ та приклад наслідування для українців»[1], в которой защищается предложение о введении в Украинской Православной Церкви (УПЦ) богослужебного празднования «Соборной памяти всех святых в земле Украинской просиявших».

Автор приводит следующие основные доводы в пользу необходимости особого церковного чествования памяти «украинских святых» – это оформление украинцев в отдельный от русских этнос и существование вот уже четверть века независимого государства Украина. Поэтому целесообразно для объединения украинской нации и государства на основе православных ценностей всех православных святых, которые имеют отношение «к созиданию государственности Украины», почитать в качестве «украинских». Иначе нишу нравственного ориентира для Украины могут занять (и уже занимают) герои враждебные к Православию, такие, например, как греко-католические «святые» Кунцевич и Шептицкий.

На первый взгляд в инициативе сторонников «украинизации святых» УПЦ нет ничего крамольного. Ведь есть же в Православии, как замечает автор статьи, дни памяти Собора белорусских святых, а также святых Польской, Сербской, Болгарской и других поместных Церквей. Почему не может праздноваться церковная память всех святых Украины?

Дело в том, что сама украинская национальная идея по духу совершенно чужда для Украинской Православной Церкви. Она не имеет никакого основания в Церковном Предании, выраженном в Богослужении и житиях святых. А попытка навязать через богослужение (в данном случае через церковное празднование собора украинских святых) чуждые для Церкви украинские ценности может быть расценено не иначе как хула на Духа Святаго. Ведь согласно православному вероучению – Богослужение, как часть Священного Предания, это не столько проявление человеческого творчества в прославлении Бога, сколько само Откровение Божие, рожденное исключительно по наитию Духа Святаго, подобно Священному Писанию. Как пишет преподобный Иустин (Попович) в «Догматике Православной Церкви»: «Богослужебная жизнь Церкви – самое верное Предание Церкви, живое и бессмертное Священное Предание»[2]. Поэтому Богослужение не может произвольно сочиняться и меняться в силу тех или иных сиюминутных исторических условий, в том числе таких как «украинская государственность». Если же какая-то политическая или государственная идеология желает опереться на авторитет Церкви, она должна внутренне соответствовать Церковному Преданию.

Вот очень показательный пример из недавней истории Церкви. Когда большевистская власть в ультимативной форме потребовала вставить в прошение «о стране Российской и властех ея» слово «советских» святитель Иларион (Троицкий) спокойно возразил, что слово «советских» – русское и его нельзя использовать в богослужении, которое совершается на церковнославянском языке[3]. Точно так же, перефразируя святителя Илариона, можно сказать, что нет такого церковного понятия, как «украинский» (в современном понимании национального самосознания и государственного образования), так как оно не укоренено и не имеет преемственности ни в истории, ни в Богослужении, ни в самосознании святых той части Русской Православной Церкви, которая сейчас юридически именуется Украинской (само название «Украинская Православная Церковь», как и титул Предстоятеля УПЦ «Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины», были навязаны Церкви искусственно извне и имеют более юридическое, чем религиозное, значение). И, напротив, понятие «российский» или «русский» является для УПЦ исторически традиционным и освященным постоянным многовековым употреблением в Богослужении, при этом оно имеет совершенно противоположное, а в сознании святых даже враждебное, «украинскому» смысловое содержание.

В церковном мировосприятии «украинство» олицетворяет собой идею национальной обособленности и раскола прежде единой Руси. Это очень характерно отражено в полном тексте церковного анафематствования «Ивашки Мазепы»[4], где тот именуется как «гетман украинский, или паче антихристов предтеча». При этом надо отметить, анафема налагается на Мазепу не только за клятвопреступление (нарушение крестоцелования), измену православному Государю и переход на службу к «проклятому еретику» шведскому королю Карлу XII, но и за то, что «малороссийскую землю аки прегордый люцыфер хоботом своим изменническим, и разбойническим, от благочестивой и великороссийской державы отторгнути»[5]. К сожалению, даже среди православных немногие знают, что все сторонники «самостийной Украины»[6] подпадают под церковную анафему, как «единомысленники» «Ивашки Мазепы», которых Православная Церковь официально предает проклятию. Что это за собой фактически влечет для мазепинцев, красноречиво говорит архиерейская грамота архиепископа Черниговского святого Иоанна (Максимовича), одного из первых малороссийских архиереев, предавшего Мазепу проклятию: «таковой всяк не токмо от Церкви Святыя Восточныя, от общения Таин Святых, но и от сопребывания Православных извержется и всем чужд будет»[7].

В отличие от «украинства», «Русскость» православного Предания – это всегда указание на духовное единство и целостность народов – наследников Древней Руси. Поэтому, если обратиться к православному богослужению и памяти тех святых, коих ныне предлагают чествовать как «украинских», то убедимся, что Церковь чтит их святость в контексте общерусской святости и единства Святой Руси.

Итак, если обратиться к Богослужению Православной Церкви, мы увидим, что единый понятийный аппарат: «Русь», «Русская земля», «Российская страна», «Россия», «российстие людие» используется как для служб древним святым времен Киевской Руси (святым преподобным отцам Киево-Печерским, святым равноапостольным княгине Ольге и князю Владимиру, святым мученикам Борису Глебу), так и для служб святым XVII–XX вв. (преподобный Иов Почаевский, святитель Феодосий Черниговский, святитель Иоасаф Белгородский, святитель Димитрий Ростовский, святитель Иоанн (Максимович) Тобольский, преподобный Кукша Одесский, преподобный Амфилохий Почаевский).

Причем территория современной Украины в богослужебных текстах именуется не иначе как: «Южский (южный) предел земли российский»[8], «Малой Россией», «южный край Руси святыя»[9], «Южский Российския земли предел»[10], Волынь (Почаев) названы «крайним западом Российския земли»[11]. То есть современная Украина для православных это часть единого Отечества – Русской земли. Для наглядности приведем текст из церковной службы Преподобному Иову Почаевскому: «…отонудуже четыри Лавры во отечествии нашем, якоже четыри великая светила, возсияша: южная святая Лавра Печерская во Киеве, Троице-Сергиева на востоцех, Александроневская же на севере, во граде святаго Петра, и Почаевская на западе – в просвещение всем концем Российския земли»[12].

Наиболее ярко идея русского единства выражена в службе «Всех святых, в земли Российстей просиявших» составленная в 20-х годах ХХ в. священноисповедником Афанасием (Сахоровым) и профессором Петроградского университета Б.А. Тураевым. Здесь все святые, уроженцы современных территорий Украины, России, Белоруссии не просто обобщены под одним русским именем, но названы «сродниками нашими» единого земного Русского отечества. Например: «О, дивное чудо источницы благочестия в России являются, и путеводителие к Небеси святии сродницы нам бывают. Веселися, Русь Православная, сих Отечество земное»[13].

Важно отметить, что появление службы «Всех святых, в земли Российстей просиявших» совпало с периодом разрушения целостности Российской державы 1917–18 гг., когда на политической карте появилось такое государство, как Украина. Поэтому главной идеей этой службы, по мысли авторов-составителей, должно было стать единство Святой Руси, основанное на святости наших предков, в противовес дроблению, как следствию греховного отступления последующих поколений: «В наше скорбное время, когда единая Русь стала разорванной, когда нашим грешным поколением попраны плоды подвигов святых, трудившихся и в пещерах Киева, и в Москве, и в Фиваиде Севера, и в Западной России над созданием единой Православной Русской Церкви, представлялось бы благовременным восстановить этот забытый праздник, да напоминает он нам и нашим отторженным братьям из рода в род о Единой Православной Русской Церкви и да будет он малой данью нашего грешного поколения и малым искуплением нашего греха»[14].

Тот факт, что праздник «Всех святых, в земли Российстей просиявших» и ныне горячо любим и широко празднуется не только в России, но и на Украине во второе воскресенье после Пятидесятницы, свидетельствует, что идея единства Руси и русского народа глубоко тождественна Церковному Преданию и основана на почитании испокон веков общих русских святых.

Об этом свидетельствует и составление в Киеве первой по времени службы собору русских святых: «Преподобным отцам Киево-Печерским и всем святым, в Малой России просиявшим». Эту службу по заказу святителя Петра (Могилы) в 1643 году составил Константинопольский иеромонах и патриарший экзарх Мелетий Сириг. Причиной составления данной службы явилось стремление «митрополита Киевского и всея России» святителя Петра (Могилы) добиться соборного признания местночтимых Киевских подвижников всей Константинопольской Православной Церковью, в юрисдикции которой находилась тогда Киевская митрополия[15]. То есть никакого стремления как-то обособить святых Малой России в противовес святым Великой России, как некоторые хотят это представить[16], не было и в помине. Напротив, для составителя грека Мелетия Сирига слово «Малая» в греческом смысловом контексте было синонимом «центральная, изначальная»[17]. Интересно, что кроме названия в самом тексте службы говорится о «России», а не «Малой России». Святые преподобные киево-печерские Антоний и Феодосий, положившие начало монашеству во всей России восхваляются как общерусские святые: «в России иноком первоначальницы и наставницы», «зерцало и образе всем преподобным Российским». На общерусское значение службы указывает и тот факт, что наряду с Киево-Печерскими и киевскими святыми упоминаются святители Московские Петр, Алексий, Иона, Филипп, Фотий, Киприан, и святые виленские мученики Антоний, Иоанн и Евстафий (по происхождению, как известно, литовцы, но по святости и их почитанию – русские)[18]. Таким образом служба «Преподобным отцам Киево-Печерским и всем святым, в Малой России просиявшим», имела общероссийское значение, и по сути являлась службой всем святым в России просиявшим, с указанием на духовный центр и источник русской святости – Киво-Печерскую Лавру.

Поэтому нет ничего удивительного, что преподобных отцов Антония и Феодосия Киево-Печерских Церковь величает в дни их памяти (3 мая, 10 июля, 2 сентября по ст.ст.) «начальниками в Российстей земли монашескаго общаго жития», «иноков российских первоначалиниками» «светилами возсиявшими в России», «звездами российскими»[19]. Да и всех Киево-Печерских святых Церковь усваивает исключительно России: «Преподобне отче (имя рек), во всю страну Российскую изыде слава равноангельнаго твоего жития…» (стихира Службы общей преподобному Печерскому едином)[20].

Особо следует отметить почитание святых древнерусских князей. Еще со времен Польского владычества в сознании православного народа Украины культ святых киевских князей являлся символом былого единства Святой Руси под единым монархическим скипетром потомков святых равноапостольных князей Владимира и Ольги. Причем законными и прямыми наследниками «вотчины своих прародителей» всегда считались Московские цари, в т.ч. и Романовы[21]. Все это отразилось и сохраняется в общем для России и Украины богослужении Православной Церкви.

Так святую равноапостольную княгиню Ольгу (память 11 июля) Церковь именует «княгиней Российской», «матерью князей Российских», а для всех «христоименитых людей российстих» «праматерью нашею», которая «начало полагает просвещению страны Российския во спасение душ наших»[22].

Святого равноапостольного князя Владимира (память 15 июля) Церковь величает «отцом» и «царем Российским», хотя и «от варяг родися», который для России является «вторым Константином», просветившим «землю Русскую святым Крещением». Но самое интересное, что Церковь до сих пор молится ему (в т.ч. и на Украине) о едином Российском государстве («державе»): «моли спастися державы Российския начальником и множеству владомых»[23].

С таким же прошением Церковь обращается к детям святого Владимира, первым прославленным святым на Руси – князьям мученикам Борису и Глебу (память 2 мая). Величая их «кринами неувядаемыми российскими», «хранящими и утверждающими отчину свою Русскую землю», Церковь просит их быть молитвенниками «о державе сродник ваших», чтобы «сыновом русским спастися»[24].

В контексте древних Российских святых необходимо упомянуть небесного покровителя Крымской земли Стефана Сурожского, святительский подвиг которого в Суроже (современ. Крымский г. Судак) относится к VIII в., еще до появления Руси на исторической арене. В богослужении этот византийский святой именуется «Сурожским и Российским», «Российской похвалой» положившим «душу свою за Россию»[25]. Таким образом для Православной Церкви Крымская земля тоже является Россией, причем русскость характеризуется не национальным происхождением, а принадлежностью к Православию (ибо за какую Россию положил свою душу пострадавший от иконоборцев святитель Стефан, когда России еще не было и в помине?).

Эстафету молитвенников за всю Русскую землю древнерусских святых принимают святые Украины XVII–XVIII. Их Церковь в своих богослужебных гимнах также именует российскими.

Преподобный Иов Почаевский (1551–1651 гг.) величается в богослужебных гимнах, как «заря… от запада Российскаго восходящая», «Церкве Российския Православный истинный сын», «…страж Российстей земли, на крайних пределех отечествия нашего, во обители твоей…». При этом преподобный является молитвенником за государство Российское («…припадающе, молимтися: державу (государство) Российскую в Православии и мире соблюди») и за российских царей («Небеснаго Царя законы духовными воспитани, царие Российстии притекаху к тебе, всеблаженне, и, твоему нетленному телу покланяющеся и с любовию любызающе е»)[26].

В связи с почитания преподобного Иова Почаевского следует упомянуть о Почаевской иконе Божией Матери, празднование которой было установлено в память избавления Успенской Почаевской Лавры от турецкой осады 20–23 июля 1675 г. Объектом молитвенных прошений праздничной службы Почаевской иконы Богородицы также является Русская земля: «Русскую землю, о Владычице, яко безпредельное горы Твоей подножие, от бед и искушений свободи и во благочестии тую сохрани до скончания века»; «Богородице Почаевская, спаси и сохрани православную Русь»[27].

Другой великий святой Малой России XVII в. святитель Феодосий Черниговский (1630–1696 гг.), с именем которого связано воссоединение Киевской Митрополии с Русской Православной Церковью под омофор Московского Патриарха[28], именуется Церковью, как «земли Российския чудная похвало», «тобою бо яве посети Господь землю Российскую»; «имя твое, святителю Феодосие, яко миро излиянное, якоже благоухание рая Божия, по лицу всея земли Российския обносится…»[29].

В XVIII в. как общерусские святые просияли в Церкви Российской выходцы из Малороссии святители Димитрий Ростовский (Туптало) (1651–1709), Иоанн Тобольский (Максимович) (1651–1715), Иоасаф Белгородский (Горленко) (1705–1754). Причем Церковь в богослужении, указывая на малороссийское происхождение святителей, величает их как всероссийских святых. Так святитель Димитрий Ростовский прославляется как «звезда Российская, от Киева возсиявшая», «новый наш Российский чудотворче»[30], «учитель наш» и «светило Российское», «Российский Златоуст»[31]. О святителе Иоанне Тобольском в богослужебных гимнах воспевается, что он «в Малой России иноческий подвиг и святительское служение подъяв» и его «святым житием славится и южный край Руси святыя и северный ея предел»[32]. Также и о святителе Иоасафе Белгородском песнословится: «Южский Российския земли предел благодарений о чудесех твоих исполнися издревле, ныне же и от дальних стран северных притекающия… зрите людие российстии и вся верная Христовы Церкве чада, колико может молитва праведнича»[33].

Продолжает чествования общерусской святости и богослужебная традиция XX в. Служба, посвященная святому Кукше Одесскому, Новому (Величко) (1875–1964 гг.), прославленному в УПЦ в 1994 г., чествует преподобного, как святого молитвенника исключительно «Русской земли», к которой относится и земля Одесская: «…днесь веселится Русь Святая, днесь ликует земля Одесская… преподобный Кукша … молится ко Творцу всех, да помилует Отечество наше»; «ныне торжествует земля Русская…не оскуде бо преподобный в Руси Православней», «Небесе и земли Царицу… о нас моли, отче преблаженне, да спасет удел Свой земной – Русь Православную»[34]. В этом же духе Церковь воспевает и преподобного Амфилохия Почаевского (Головатюка) (1894–1971 гг.), канонизированного в 2002 г. Священным Синодом УПЦ: «Прославляетъ днeсь Рyсь святaя, новаго и слaвнаго чудотворца своего блажeннаго отца нaшего Амфилохия»; «Рaдуется днeсь Рyсь святая вся, в песнех и пениих воспевaющи угодника своего новоявлeннаго, преподобнаго отца нaшего Амфилохия».

Но не только в Русской Церкви святые из Украины именуются русскими святыми, но и в Церкви Элладской (Греческой). Так, сугубо почитаемый в Греции, святой Иоанн Русский (ок. 1690–1730) происходил из Малой России, служил солдатом в армии Петра I и был взят в плен во время Прутского похода (1711), а затем продан в рабство турецкому аге, начальнику конницы, жившему в Каппадокии в г. Прокопион (ныне Ургюп, Турция). В службе, посвященной ему, святой величается «отраслью России» и «Российской земли порождением». И Церковь обращается к нему как молитвеннику за страну Российскую: «отечества твоего не отпал еси, русский телом и Христов душею пребывая, моли даровати Российстей стране благословение Божие, спасение чтущим тя»; «стране нашей проси на враги одоление, сыновом же российским непобедимым быти»[35].

Таким образом при всем обилии в службах русского имени, нигде не обретается «Украина» или «украинский».

О том, что Русская Православная Церковь верна себе и не отступает от русского имени, свидетельствуют не только святые, прославленные в дореволюционную эпоху, но и святые, которых Церковь прославила уже в годы «независимой Украины», имея юридическое название Украинской Православной Церкви. По мысли сторонников «церковной украинизации» именно в этот период должны обрестись в Православии «украинские святые». Однако указанные святые лично исповедовали свою русскость и засвидетельствовали свое неприятие украинской идеи.

Не вызывает сомнения «русскость» святого Киевского Митрополита Филарета (Амфитеатрова), в схиме Феодосия (1779–1857), мощи которого в 1994 г. обрели по благословению Предстоятеля УПЦ Блаженнейшего Владимира (Сободана). В своих проповедях он призывал свою паству, как «сынов Российских» благодарить Бога о даровании победы «русскому христолюбивому воинству»[36].

В 1997 г. как местночтимый святой Одесской епархии был прославлен на Украине еще один известный ревнитель могущества России XIX в. святитель Иннокентий Херсонский (Борисов) (1800–1857гг.). О его возможном отношении к идеи независимой от России Украины можно судить по речи при заложении храма в Севастополе во имя святого равноапостольного князя Владимира:

«Кто не знает, что у врагов наших одно из самых задушевных желаний теперь состоит в том, чтобы каким бы то ни было образом отторгнуть здешнюю страну от состава России?.. Это было бы, по собственному признанию их, верхом их успеха против нас. А мы, в это самое время, как бы в ответ на их безумную дерзость, полагаем ныне здесь основание храму во имя святого Владимира!.. Сим самым, сильнее и внятнее всяких слов, мы говорим врагам нашим как бы так: непростительно грубо ошибаетесь вы, воображая, что полуостров Таврический составляет для России только недавнюю добычу меча и плод побед: нет, это древнее и родовое достояние наше, это наследие еще святого Владимира!.. Здесь купель нашего крещения; здесь начало нашей священной истории и народных преданий. Уступить после сего страну эту, кому бы то ни было, значило бы для России отказаться от купели своего крещения, изменить памяти святого Владимира... Возможно ли это? Скорее не останется во всех горах здешних камня на камне, нежели луна заступит здесь место Креста Христова!.. Ослепленные ненавистью к величию и славе России, они не поймут теперь сего урока, но он не потеряет чрез то своей силы, и пронесется по всей земле Русской; услышится и за пределами ее, и напомнит о забытой истине даже тем, кои хотели бы сокрыть ее навсегда в неправде своих мудрований»[37].

В современном политическом контексте эти слова для украинского государства, потерявшего Крым, звучат очень шовинистически.

О России, а не Украине, скорбел уроженец Киева преподобный Алексий Голосеевский (1840–1917), прославленный Синодом УПЦ как местночтимый святой в 1999 г. Вот его пророческие слова накануне Революции, впервые приведшей в Киеве к власти Украинскую Центральную Раду:

«Что будет, что будет с Россией! Боже мой, Боже мой! Что война, война? Кровью зальётся Русская земля. Храмы поколеблются, кресты снесут с них, а мощи святых угодников в Днепр побросают!.. В зверей люди обратятся! Много изменников окружают Царя... Много прольётся христианской крови»[38].

Перед своей смертью на Россию, а не на Украину, призывал уповать афонскую братию другой уроженец Киевщины преподобный Гавриил Афонский (1849–1901 гг.), причисленный к лику святых УПЦ в 1994 г.:

«Если будем жить в духе истинных иноков, если будем носить друг друга тяготы, если будем иметь между собой тот мир, который заповедал нам Иисус Христос, то и сердобольные наши благотворители – истинные чада святой Православной Церкви, молитвенно незабвенные сыны возлюбленного нашего отечества – святой России не имут оставить нас своими щедрыми вспомоществованиями, чем и обитель наша существует, по милости Царицы Небесной»[39].

Истинным русским патриотом был малоросс из Полтавщины преподобный Иона Киевский (Мирошниченко), прославленный Священным Синодом УПЦ в 1995 г. В своих записках он проявляет верноподданнические чувства к российскому императору Николаю I: «Я люблю его, как агнца Божия: кроткого, разумного, боголюбивого ревнителя благочестия, святого Православия». О Крымской войне 1853–1856 гг. святой Иона писал: «Война была единственно за веру и благочестие, во имя Господа Иисуса Христа и Его священных заветов». Более того, в видении ему было открыто, что Сама Пресвятая Богородица вместе со святыми великомученицами Варварой и Александрой заботятся о раненых на крымской войне русских воинах, как «пострадавших за Христа, святую веру и отечество, Богом хранимую Россию»[40].

Но могут возразить, что указанные выше святые принадлежали к XIX в., когда украинская идея еще не оформилась, и для них естественно быть ревнителями царской России.

Однако, жизнеописания новомучеников и исповедников XX в., прославленных Украинской Православной Церковью не дает никаких сомнений в их отношении к «украинству».

В Православной Церкви после Февральской революции в России 1917 г. «национальную украинскую идею» выразили сторонники так называемой «украинской автокефалии», которые выступали за отделение и самостоятельность (автокефалию) Церкви на Украине от Российского Православия. В 1921 г. на т.н. «Всеукраинском соборе» украинские национально-церковные деятели объявили автокефалию и самочинно, вопреки всем правилам и канонам церкви «по-протестантски» сами рукоположили себе иерархию. Так появилась никем не признанная Украинская Автокефальная Православная Лжецерковь. В народе ее клириков и прихожан называли «самосвятами» и «украинцами».

Первым, кто принял мученический венец от автокефалистов, стал священномученик Владимир (Богоявленский), Митрополит Киевский (†1918г.), который решительно выступил против отделения Православной Церкви на Украине от Российского Православия[41]. Вот его оценка украинской автокефалии:

«К общему бедствию по всей земле русской присоединяется еще наше местное… Я говорю о том настроении, которое появилось в Южной России и грозит нарушением церковного мира и единства. Для нас страшно даже слышать, когда говорят об отделении Южно-Русской Церкви… Среди угодников Киево-Печерской Лавры разве мы не видим пришедших сюда из различных мест Святой Руси? Разве православные Южной России не трудились по всем местам России как деятели церковные, ученые и на различных других поприщах?..»[42]

Заметим, что святой ни разу не употребил украинского имени, а территорию Украины именует не иначе как Южная Россия. Когда же украинские автокефалисты требовали от священномученика покинуть Киев, тот смело исповедал: «Я до конца буду страдать, чтобы сохранилось православие в Руси там, где оно началось».

Символично, что первый предстоятель УПЦ Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир (Сободан) начал свое служение в Киеве с инициативы канонизации своего тезоименитого предшественника. В 1992 г. митрополит Владимир (Богоявленский) был причислен к лику святых.

Мужественным борцом с украинской автокефалией была преподобноисповедница София Киевская (Гринёва) (1873–1941 гг.), настоятельница Киво-Покровского женского монастыря, причисленная УПЦ в 2012 г. к лику местночтимых святых Киевской епархии. По благословению Оптинских старцев святая игуменья София для противостояния украинским самосвятам в 1922г. организовала при своей обители братство. По этому поводу она сообщала священноначалию:

«В последнее время до меня начали доходить слухи о настойчивых происках украинцев захватить соборный храм нашей обители. В целях его защиты… является весьма желательным учредить при нашей обители Братство прп. Серафима Саровского… Организацию Братства и его работы, за молитвы старцев Оптинских, поручаю о. протоиерею Димитрию Иванову, возвратившемуся из поездки в Оптину пустынь»[43].

Священномученик архиерей Онуфрий (Гагалюка) (1889–1938гг.), прославленный в 1993 г. УПЦ как местночтимый святой Слободского края, будучи по происхождению, как он сам писал, сын «православного малоросса» из Подольской губернии, решительно обличал украинских автокефалов, как «врагов Церкви», и приравнивал их к «еретикам и раскольникам». Святитель проводил параллель между украинскими «самосвятами» и униатами, указывая, что как во времена средневековья русские люди, принимая латинство, становились гонителями своей веры и всего русского, так и «самосвяты» гонят теперь Русскую Церковь[44]. Русский же народ священномученик именует, подобно древнему израильскому, народом богоизбранным, миссианским, по причине исповедования им Православной Веры:

«Какая миссия православного народа нашего? Ему от Бога вверено величайшее сокровище – святая православная вера, выше и ценнее чего нет ничего на свете. Эту святыню он не только должен хранить, но и утешать ею и остальные народы, как получивший пять талантов, пустить их в оборот. Русский народ призван сам жить по православным началам и другим народам открывать святое православие, даже до края земли»… «И нам, православному народу русскому, нужно постоянно помнить о величайшем Божием даре – святом православии, и хранить его паче всех земных благ и самой жизни»… «К погибшим овцам современного народа избранного – народа русского, увлеченного в неверие врагами, наш долг – идти и немолчно возвещать Царство Божие»[45].

Другой святой малоросс Слободского края, знаменитый харьковский проповедник, протоиерей Николай Михайлович Загоровский (1872–1943 гг.), как пишут его жизнеописатели, «с детства любил народные песни, а также свой родной малороссийский язык на котором впоследствии охотно изъяснялся в домашней обстановке»[46]. Но эта любовь не делала его украинцем, а напротив – своим народом он считал русский народ и горячо сокрушался об отступлениях в обществе от веры, что угрожало русскому единству:

«Русь святая, Отчизна дорогая! Зачем же умаляется и омрачается слава о твёрдой и непоколебимой приверженности православной вере сынов твоих… Зачем умаляется и омрачается слава о беспредельной любви сынов твоих к родной земле русской?»… «Сознаемся же и покаемся: прежде всего, мы сами виноваты в различной степени в той отечественной смуте наших дней и в тех опасностях, которые угрожают единству русского народа и его “тихому и безмолвному житию во всяком благочестии и чистоте”»[47].

А херсонский святой священномученик Иоанн Скадовский (1874–1937), прославленный в 1996 году Священным Синодом УПЦ, так перед своими тюремщиками определял свое отношение к Украине:

«Я националист и люблю Россию. Я люблю Россию в том виде, в каком она существовала до революции, с ее мощью и величием, с ее необъятностью, с ее завоеваниями. Происшедшее после революции дробление России и, в частности, выделение Украины, Белоруссии и т. д. я рассматриваю как явление политического упадка, тем более печального, что для этого дробления нет никаких оснований. Украинцы и русские всегда составляли единое целое. Украинцы и русские один народ, одна нация, и выделять Украину в какой бы то ни было форме из общего целого нет никаких оснований»[48].

Наиболее резкий антиукраинский взгляд на историю Украины содержится в жизнеописании преподобного Лаврентия Черниговского (в миру Проскура Лука Евсеевич, 1868–1950), который в 1993 г. был причислен к лику святых Архиерейским собором УПЦ:

«Преподобный Лаврентий говорил настойчиво и строго, с предупреждением, что наше родное слово Русь и русский. И обязательно нужно знать, помнить и не забывать, что было Крещение Руси, а не крещение Украины. Киев – это второй Иерусалим и мать русских городов.

В Польше была тайная жидовская столица. Жиды понуждали поляков завоевывать Русь. Когда поляки завоевали часть Руси, то отдали иудеям в аренду православные монастыри и церкви. Священники и православные люди не могли без их разрешения совершать никаких треб. Теснили и притесняли православных со всех сторон, покровительствуя Польше, католичеству и унии.

Жидам очень не нравились слова: Русь и русский, поэтому назвали сначала завоеванные поляками и отданные им в аренду русские земли Малороссия. Потом опомнились, что здесь есть слово Рос, и назвали Окраиной. Слово окраина – это позорное и унизительное слово! Какая окраина? Чего, почему окраина?! Ведь за этой мнимой иудо-польской окраиной находятся другие страны и государства. И позже по их же указке поляки узаконили нам понятия Украина и украинцы, чтобы мы охотно забыли свое название русский, навсегда оторвались от Святой и Православной Руси.

Преподобный Феодосий, игумен Киево-Печерский, писал, чтобы мы не хвалили чужую веру и ни в коем случае не соединялись с католиками и не оставляли Православную Веру. Близкие по духу великие Архиепископы Лазарь Баранович, Святитель Феодосии Черниговский и Святитель Иоанн, Митрополит Тобольский, – они всеми силами старались по слову Господа Иисуса: “Да вси будут едино”, быть с Православной Россией, чтобы вместе составить Святую Русь. И чтобы навсегда освободиться от польского владычества и от гнета иудеев и их аренды и избавиться от чуждого нам католичества и унии душепагубной, введенной и насажденной угрозами, пытками, насилием и смертью. И еще Батюшка сказал: “Как нельзя разделить Пресвятую Троицу, Отца и Сына, и Святого Духа, это Един Бог, так нельзя разделить Россию, Украину и Белоруссию. Это вместе Святая Русь. Знайте, помните и не забывайте”.

В городе Киеве никогда не было Патриарха. Патриархи были и жили в Москве. Берегитесь самосвятской украинской группы (церкви) и унии»[49].

Как это ни удивительно, но непоколебимую ревность к русскому имени проявляют святые Западной Украины.

Львовский священномученик Максим Горлицкий (Сандович) (1882–1914 гг.), прославленный УПЦ в 2001 г., принял мученическую смерть за свою веру и за свою русскость от автро-венгерской власти в 1914 г. Он предал свою святую душу Богу со словами на устах: «Да здравствует Православная Русь!» Причем его гонителями были, в том числе и украинские самостийники[50].

Преподобный схиархимандрит Алексий Карпаторусский (Кабалюк) (1877–1947 гг.), прославленный в лике святых в УПЦ в 2001 г., был убежденным приверженцем идеи национального единства карпатороссов с русским народом и присоединения Подкарпатской Руси к России. В 1944 году он становится инициатором и вдохновителем Православного съезда, который состоялся 18 ноября 1944 года в Мукачево. Съезд принял обращение к Сталину, которое подписал и преподобный Алексий:

«Желания и мечты наших предков были всегда, чтобы наша область за Карпатами, заселенная русинами, т. е. Руси сынами, возвратилась в лоно Великой Руси… В 1919 году на мирной конференции наша область, именуемая Карпатская Русь, согласно Сен-Жерменскому договору, на автономных правах, была присоединена к Чехословацкой республике. Уже тогда нашу область признали Карпатской Русью, ибо здесь живет искони русское племя. Сам народ именует себя “карпаторусс”, “русин”, т. е. Руси-сын, вера “русска”, жена “русска”, мама “русска” и т. д. С названием “Украина” наш народ был познакомлен только под чешским владычеством, после «Первой мировой войны, и то интеллигенцией, пришедшей из Галичины… Галицкие украинствующие сепаратисты избивали карпаторусское население и его интеллигенцию и говорили: “Кацапи, маскали, вам мисто у Москви, у вашего Сталина”… Карпаторусский народ с великим терпением и болью сердца переносил все это, ожидая своего спасения именно от Москвы... Наш народ-русин – Руси-сын. Наши матери не рождали нерусских сыновей. Наша русскость не моложе Карпат... Только тем и можно объяснить эту несказанную радость при встрече русской Красной армии. Но эта радость молниеносно была убита в нашем народе вестью, что наша Карпатская Русь, под названием Закарпатская Украина, войдет в состав Чехословацкой Республики. Оказывается, что мечты наших предков остались только мечтами и для нас…»[51].

Такие же общерусские настроения разделял другой карпаторусский святой преподобный архимандрит Иов (Кундря) (1902–1985 гг.), в 2008 г. причисленный к лику местночтимых святых Хустской епархии УПЦ. Как повествует его жизнеописатель, что когда после войны на Закарпатье началось упразднение унии, то оно «шло одновременно с навязываемой советизацией и заменой исторического имени Подкарпатской Руси на Закарпатье, а также принудительной украинизацией, запрещающей слова “русин”, “русский”, “карпаторусский”. Это омрачало радость русинов. Особенно больно было отцу Иову, который очень любил Россию»[52].

Русским себя ощущал и преподобный Амфилохий Почаевский. Еще в 1912 г. был призван в Русскую армию. Во время Первой Мировой войны храбро служил Царю и Отечеству. Чтил русского царя страстотерпца Николая II, говоря, что «злые люди убили царя», и почитал как святого Святейшего Патриарха Тихона[53]. Во время Великой Отечественной войны безбоязненно проповедовал о скором избавлении от фашистских захватчиков, призывал хранить верность Патриарху Московскому и всея Руси и обвинял раскольников-автокефалистов в предательстве веры предков» за что бандеровцы хотели его казнить[54].

Благодаря святым из Западной Украины в Северной Америке появилось такое понятие, как «Американская Православная Русь», объединяющая перешедших из Унии в Православие эмигрантов из Галиции, Буковины и Закарпатья. Духовным отцом Американской Руси по праву можно назвать бывшего униатского священника святого праведного Алексия Товта (1854–1909), в 2001 г. прославленного в соборе Галицких святых Львовской епархии УПЦ. Благодаря его деятельности в Америке ок. 250 тыс. униатов перешло в православие. Вот как о мотивах перехода своей американской общины в Православие вспоминал сам отец Алексий:

«Коли я… решился на такое, которое у мене уже давно в сердце жило, за которым у мене душа болела… быти православным… но як же? Треба быти дюже осторожным. Тая несчастная уния начало упадка и всего злого, дюже зажилась у наших людей, 250 рокив пройшло як тое иго на наши шеи положили!.. Я горячо молил Бога, чтобы он мене дал помощь и силу просветити моих темных верников… В том помогли мне сами прихожане. Коли я скликал своих прихожан… некоторые из них заявили: “пойдем к русскому епископу, не вечно ж чужим кланятися!”».

В 1895 г. по инициативе о. Алексия Товта было создано «Русское православное общество взаимопомощи», долженствовавшее объединить все православные братства, создававшиеся в процессе перехода карпатороссов в Православие. Девизом общество было «Православие и русская народность»[55]. Таким образом, переход в православие отца Алексия «был обусловлен его ярким русским самосознанием и любовью ко всему русскому». За это «настроенная украинофильски часть эмиграции принялась огульно обвинять А. Товта в том, что он продался «москалям», и выказывала к нему откровенно враждебное отношение»[56].

Другой видный святой Американской Руси, почитаемый в соборе Галицких святых, как уроженец Волыни, священномученик Александр Хотовицкий (1872–1937), также считал свой родной народ русским, а родиной – Святую Русь[57]. Русское имя он распространяет и на свою американскую паству, состоявшую в основном из выходцев из Западной Украины, называя ее, не иначе, как «Православная Американская Русь»: «Родная мать моя, святая Американская Церковь, Православная Американская Русь»[58]. О том, что Православная Америка усвоила себе это имя, свидетельствует прощальное слово американцев к отцу Александру:

«…Боль… испытывает вся Американская Православная Русь, навеки прощаясь с тобою... Забудет ли когда-нибудь Американская Православная Русь тебя, славнейшего из пастырей ея?! Нет! Никогда! Ты вечно будешь жить в истории Американской Руси...»[59].

О том, что Украинская Православная Церковь даже во времена антирусской истерии верна своим традициям и в духовном плане остается чуждой всякой «украинизации», свидетельствует недавняя канонизация (15.11.2015 г.) последнего кошевого атамана Запорожской Сечи Петра Калнышевского, которого украинские националисты почитают как национального страдальца за Украину. В «Житие св. прав. Петра (Калнышевского)», изданном Запорожской епархией делается акцент на русский характер святости этого святого: 

«...вопреки мнению многих современных украинских публицистов, Петр Калнышевский не был выразителем украинской национальной идеи и не страдал за попытку отстоять остаток украинской государственности, которая якобы сохранялась в правах автономии Войска Запорожского Низового. Последний запорожский атаман никогда не высказывался об отделении Юга Украины от Российской империи. Всячески он доказывал верность российскому престолу и во время войны с Турцией, и во время мира, когда искоренял антиправительственную крамолу среди казачьей сиромы. Но при этом кошевой твердой рукой отстаивал права широкой автономии Запорожского казачества в Российской империи, используя для этой цели и личные знакомства с российскими вельможами, и ухищрения дипломата, и даже применение силы в отстаивании целостности границ Запорожских Вольностей. Именно за это Петр Калнышевский был оклеветан и тем самым пострадал за вверенный ему Богом народ, проживающий на территории Запорожья, но при этом он не нарушил верности православному престолу...» «...Несмотря на то, что он (Калнышевский) пострадал от царской власти, это не значит, что он перестал её чтить (даже на склоне своих лет свою тюремщицу царицу Екатерину II он поминал не иначе как “блаженная и вечнодостойная памяти всеавгустейшая императрица великая Екатерина”...»

Примечательно, что во время заключения на Соловках св. Петра Калнышевского интересуют не Украина, а царская Русь:

«...А то, что его образ жизни был затворническим, свидетельствуют и его вопросы к крестьянам, случившимся быть на Соловках: “Кто царем теперь? Как цари живут нынче, и какие благополучия на Руси теперь?” Как сильно эти вопросы и это “святое любопытство” напоминает вопросы преподобной Марии Египетской к авве Зосиме: “Скажи же мне, отец, как теперь живут христиане, царь и святые церкви?”...»[60]

Из всего обилия приведенного материала вытекает единственный вывод – идея чествования «собора украинских святых» находится в прямом противоречии с Церковным Преданием Украинской Православной Церкви. Русь, Россия – это историческое и церковное имя страны, которую мы сегодня называем Украина, а народ Украины в церковном сознании это русский или российский народ. Причем это не самостоятельная страна и нация, а наравне с современными Белоруссией и Россией часть единой Руси и часть единого русского народа, исповедующего православную веру и принадлежащего к единой Российской (Русской) Церкви.

 

Примечания

1. http://uoj.org.ua/tochka-zreniya/nasushchnyj-vopros/

2. Собрание творений преподобного Иустина (Поповича). Т.IV. М.2007.– С. 294

3. http://www.pravoslavie.ru/put/43821.htm

4. Чин анафематствования всегда употреблял имя предаваемого анафеме в уничижительной форме.

5. Анафема. История и XX в. (печатается по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия) М.: Издание Сретенского монастыря, 1998. – С. 255-256

6. Термин всегда означал незивисимость от России.

7. Бантыш-Каменский Д.Н. Источники малороссийской истории // Чтения в Императорском обществе истории и древностей Российских. 1859. Кн.I. Отд.II. – С. 184-185

8. Служба Почаевской иконы Божией Матери // Минея июль. Ч.3. – М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2002. – С.38

9. Служба святителя Иоанна, митрополита Тобольскаго // Минея июнь. Ч.1. – М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2002. – С.310, 311

10. Служба святителю Иоасафу, епископа Белоградскаго // Минея сентябрь. – М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2002. – С. 123

11. Служба Преподобному Иову Почаевскому // Минея август. Ч. 3. – М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2002. – С. 180

12. Минея август. Ч. 3. – М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2002. – С. 166-167

13. Минея иуний. Репринтное издание. Черновцы 2002. – С. 516

14. http://www.pravoslavie.ru/put/060623113400.htm#L18

15. http://drevo-info.ru/articles/13671911.html

16. http://uoj.org.ua/tochka-zreniya/

17. Терминология «Великая и Малая Русь» была заимствована у греков, по подобию «Малая и Великая Греция», где «Малая Греция» обозначает коренную страну, а «Великая Греция» – ее позднейшие колонии.

18. Минея февраль. М. 2002. – С. 755-770

19. Минея май. Ч.1. – М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2002. – С.131, 135, 136, 137, 144, 146, 149. Минея июль. Ч.1. – М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2002. С. 530-531, 539, 540. Минея сентябрь. – М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2002. – С. 59, 60, 63. 64, 67, 68, 69, 70.

20. Минея август. Ч. 3. – М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2002. – С. 188

21. См. об этом: В.Т. Пашуто, Б.Н. Флоря, А.Л. Хорошкевич. Древнерусское наследие и исторические судьбы восточного славянства. М. 1982. – С. 215

22. Минея июль. Ч.2. – М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2002. – С. 6, 10, 11, 12, 14, 15, 17, 18, 20, 21

23. Минея июль. Ч.2. – М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2002. – С. 180, 181, 182, 185, 186, 187, 190, 191, 192, 193, 195-199

24. Минея май. Ч.1. – М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2002. – С. 98, 99, 102-103; об этом же на стр. 100, 104, 105, 106, 108, 109, 110.

25. Минея декабрь. Ч.1. – М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2002. – С. 511, 513, 516

26. Минея август. Ч. 3. – М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2002. – С. 166–167, 173–174, 178, 179-180.

27. Минея июль. Ч.3. – М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2002. – С. 31, 38

28. Житие святого отца нашего Феодосия Черниговского // Жития святых, на русском языке изложенное по руководству Четьих-Миней св. Димитрия Ростовского. Кн. VI. – К. 2002г. – С. 87

29. Минея сентябрь. – М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2002. – С. 290, 293, 294, 299

30. Там же. – С. 579-592

31. Минея октябрь. – М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2002. – С. 741-745

32. Минея июнь. Ч.1. – М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2002. – С. 310-312

33. Минея сентябрь. – М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2002. – С. 123-124

34. http://azbyka.ru/days/sv-kuksha-odesskij

35. Минея май. Ч.3. – М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2002. – С. 174-186

36. http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Amfiteatrov/

37. Свт. Иннокентий Херсонский. Слова, беседы и речи при освящении храмов и заложении святых и общественных зданий // http://ni-ka.com.ua/index.php?Lev=spohioz#innc597

38. Житие иже во святых Преподобного и Богоносного отца нашего Алексия Голосеевского старца и подвижника Киево-Печерской Лавры // http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjatykh/

39. http://days.pravoslavie.ru/Life/life6519.htm

40. Житие преподобного Ионы, Киевского чудотворца. Киев, Свято-Троицкий Ионинский монастырь, 2009г. – С. 32-37

41. http://pravoslavye.org.ua/2012/06/киев-дмитрий-скворцов-благочестиво/

42. http://vandeya.ru/blog/archives/578

43. Преподобноисповедница София Киевская. Киев, Свято-Покровский женский монастырь, 2012. – С.88-89

44. http://azbyka.ru/otechnik/Onufrij_Gagaluk/pisma-i-stati/23; http://azbyka.ru/otechnik/Onufrij_Gagaluk/pisma-i-stati/72

45. http://azbyka.ru/otechnik/Onufrij_Gagaluk/v-zashitu-hristianskoj-very/

46. Концевич И.М. Оптина пустынь // http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Koncevich/optina-pustyn/16

47. http://catacomb.org.ua/modules.php?go=page&name=Pages&pid=1078

48. Игумен Дамаскин (Орловский). «Мученики, исповедники и подвижники благочестия Русской Православной Церкви ХХ столетия. Жизнеописания и материалы к ним. Книга 5» Тверь. 2001. С. 341-364 // http://www.fond.ru/userfiles/person/1216/1285011598.pdf

49. Преподобный Лаврентий Черниговский: житие, поучение, пророчество и акафист. Типография Почаевской Лавры 2001. – С.148-149 (На издании благословение Свято-Успенския Почаевския Лавры).

50. Гладик В.П. Первомученник за Православие на Лемковской Руси о. Максим Горлицкий (Сандович) // http://zapadrus.su/bibli/arhbib/

51. Фролов К.А., Разгулов В.А. Апостол Карпатской Руси // http://bratyaslaviane.narod.ru/2000/i18-00-3-r.html

52. Рачук Г. Подвижник Руси Карпатской архимандрит Иов (Кундря). М. 2008. – С. 90-91 (Книга издана по благословению Преосвященного Ипполита, епископа Хустского и Виноградовского).

53. http://www.pochaev.org.ua/?pid=1207

54. http://www.pravoslavie.ru/put/sv/amphilohy.htm

55. Фролов К. Святой Алексий Товт – духовный лидер американских карпатороссов // http://www.pravoslavie.ru/put/sv/svalexiytovt.htm

56. Гулевич В. Американская Русь // http://alternatio.org/about/item/376-американская -русь

57. Об этом свидетельствует издаваемый им «Гельсингфорсский приходской листок» // http://uusikotimaa.org/10/010.htm

58. http://days.pravoslavie.ru/Life/life365.htm

59. Зотов Н. «Щедрот божественных не помнить я не смею»: очерк служения отца Александра Хотовицкого // http://www.mosjour.ru/index.php?id=908

60. Архиепископ Лука (Коваленко). Зачем нам святой казак. О канонизации Петра Калнышевского // http://orthodoxy.org.ua/data/

 

Благодатный Огонь




Голосование за статью

 /  Не понравилась  -  ...

Комментарии:

монах Савва 03.06.2022 в 05:26:51

Прекрасный обзор. Спаси Господи, отче Алексие.

русин 10.06.2018 в 07:21:18

Планируемая политиками автокефалия для Православия на Украине — не просто способ самостоятельного управления Церковью, а разрыв с нашими Святыми, свидетельствует история 20-30-х годов прошлого столетия в так называемой «греко-канонической автокефалии» Православной Церкви в Польше. Выпускник Киевской семинарии (1898), политикан в министерстве вероисповеданий петлюровского правительства, в 1921 г. бежавший в Польшу, где зарождалась самочинная автокефалия Православной Церкви, Поликарп (в миру Сикорский Петр; 1875—1953), после принятия ради карьеры монашества, являясь сторонником украинизации Православия в Польше, поддерживал не только работу «просвітов» и «українських хат» в приходах Волынской епархии, тем самым, разделяя их, но и во время совершения богослужений демонстративно отказывался кадить Казанскую икону Божией Матери с кощунственными словами: «Це не можна, це москальська!» («Это нельзя, это москальская!»). http://www.biografija.ru/show_bio.aspx?id=49685
Униаты-раскольники в захваченных ими в 1990 году храмах в Львовско-Тернопольской епархии не только сбрасывали на пол, топтали, уничтожали наши антиминсы, но и замазывали надписи вокруг нимба на настенных образах русских святых, особенно, святого благоверного князя Александра Невского и подписывали его другим именем. Вот как бесы боятся наших Святых — мужественных защитников Православия и Руси от западно-католических захватчиков! Подобно им, церковные отщепенцы-преступники не могут без возмущения ни видеть икон, не слышать имен наших общих Русских святых, особенно защищавших Православие.

Протопоп Олег 04.07.2016 в 18:57:01

Читал как-то грамоты в польский сейм, еще до входа Киева в Русское царство, от православных Киева. Так вот, там они подписывались: "православные западной Руси". Никогда и нигде слово "украинец", как народ или "нация" нигде не звучал. Обычно ярых "укропов" надо отправлять к преподобному Нестору Летописцу, пусть покажут хоть одно слово украинец. Украина - Окраина западных русских земель. Само слово это появилось как раз с присоединением к Москве. Поэтому вся "национальная идея" Украины - это фикса.
Что касается собора святых, то их обычно образуют по принадлежности к Епархиям. Например, собор Киевских святых или Волынских.

Владимир Юрганов 04.07.2016 в 10:52:56

Патриарх Сербский Павел говаривал: "Этнофилетизм, то есть подчинение Церкви национально-политическим идеологиям и программам, давно справедливо осуждён как ересь. Этнофилетизм именно и рождается из ослабленного сознания соборности Церкви, являясь, таким образом, основанием для разделений и расколов."
А осужден этнофилетизм был Константинопольским собором. Теперь Константинопольские же патриархи возбуждают в народах ересь этнофилетизма дабы отколоть их от РПЦ. Смех и грех!

Добавить комментарий:

Код анонса статьи для вставки в блог или на сайт

показать анонс