Богородица

Актуальные статьи

Как соотносятся между собой католическое учение о Страстях Христовых и православная служба «Пассии»?

14.03.2020
Иеромонах Иоанн (Курмояров)


Вступление

В последнее время на некоторых приходах Русской Православной Церкви возрождается традиция служения Пассии – особой постовой службы, посвященной почитанию Страданий Господа Иисуса Христа. О службе этой известно то, что ее совершение:

«впервые было одобрено Собором Киевской митрополии, состоявшимся в 1629 году под председательством защитника Православия в борьбе с унией митрополита Киевского и Галицкого Иова Борецкого. В 1702 году чин пассии впервые был напечатан в конце изданной в Киево-Печерской лавре Цветной Триоди, как прибавление к богослужебному уставу. Согласно этому описанию, завершавшемуся словами: “Сия вся воспоминаются по совету, а не по повелению”, – пассия совершалась в составе малого повечерия. В этом первоначальном варианте пассия состояла из Евангельского чтения о Страданиях Спасителя, пения стихир Страстного пятка и Страстной субботы, а также проповеди. В предреволюционные годы в Русской Церкви пассия воспринималась как местный обычай юго-западных епархий. Храня богослужебную традицию конца XIX – начала XX века, Русская Православная Церковь Заграницей не содержит пассий в своем приходском обиходе. В середине XIX века святитель Иннокентий Херсонский составил службу с акафистом Божественным Страстям Христовым. В начале XX века акафист Божественным Страстям Христовым стал включаться в чинопоследование пассии».(1)

Однако, возрождение этой, достаточно новой, богослужебной традиции до сих пор вызывает немало дискуссий и споров в православной среде.

Так, например, сторонники возрождения служения Пассии настаивают на том, что данная служба имеет большое вероучительное и миссионерское значение. По их мнению она не просто переносит нас в далекие евангельские времена, позволяя по-новому переосмыслить великий жертвенный Подвиг Христа, но и указывая на образ Христовых Страданий и Смерти, буквально заставляет выверить нас свое духовное состояние.

Впрочем, и аргументы противников возрождения данной богослужебной традиции выглядят не менее, а может быть и более, весомыми.

Часть 1. Неуставное богослужение

Во-первых, сама по себе служба Пассии не является уставным богослужением. Собственно, поэтому служение Пассии нельзя назвать ни каноничным, ни традиционным. Причины такого игнорирования канонических уставных требований могут быть различны.

Иногда к этому может привести привыкание священнослужителя к уставным службам, и последующее за ним охлаждение к служению по привычному чинопоследованию. Другой причиной может стать стремление к оригинальничанию, поиск новых ощущений, а также поверхностные знания православной догматики и учения о духовной жизни.

Кроме этого, некоторые противники служения Пассии склонны обвинять своих оппонентов в сознательном расшатывании церковной традиции, «обогащению» её сторонними привнесениями.

Во-вторых, в этой связи важно помнить о том, что богослужебный Устав Русской Православной Церкви не предполагает включение текстов Нового Завета в великопостные будничные богослужения. Именно поэтому евангельские Страстные чтения:

«…никогда не назначаются в качестве рядовых или праздничных. Согласно Типикону, они читаются в один исключительный день – в Великий Пяток на службе 12 Страстных Евангелий и Часах. Единственное исключение представляют собой, пожалуй, лишь “длинные” литургические чтения в понедельник, вторник и четверг Сырной седмицы, которые можно, в известном смысле, рассматривать как “заговенье на слушание Нового Завета” накануне Великой Четыредесятницы. Во всяком случае, распространять тему Страстных Евангелий на произвольные дни (в частности, почему-то, на постовые воскресенья) Типикон не позволяет. И делать этого не следует. Здесь уместна аналогия с 11-ю воскресными зачалами, которым Типикон определяет исключительное место в “столпах евангельских” и которые также не должны читаться в иные дни, даже “аще изволит настоятель”».(2)

В-третьих, критики возрождения этой неуставной «богослужебной» традиции указывают также и на то, что последование Пассии включает в себя отдельные песнопения служб Великого пятка и Великой субботы, что по их мнению искажает внутренний строй уставных великопостных богослужений. И действительно, Церковь использует Священные тексты Страстных Евангелий в одном-единственном случае, а именно – в Великий Пяток, в тот день, когда мы воспоминаем события связанные с распятием Господа нашего Иисуса Христа. В другие дни богослужебного года – эти тексты и сопутствующие им распевы не применяются.

Для того, чтобы лучше проиллюстрировать силу этого аргумента можно привести аналогию с другими крупными праздниками, например, – Пасхой, Рождеством Христовым или Успением Пресвятой Богородицы. Нет ничего странного в том, что никто не поёт рождественские песнопения без связи с Рождеством Христовым или успенские стихиры без связи с Успением Пресвятой Богородицы и т.д. Точно также нет ничего странного и в том, что у Пасхи не бывает «предпразднства» и т.д. По этой же логике нет и не может быть никакого «предпразднства» и у Великого Пятка.

В этой связи совершенно не понятно, почему уже со второй седмицы Великого поста, нарушая последовательность событий, в богослужение начинают вставляться песнопения, иллюстрирующие события Великой Пятницы. Этим явно нарушаются логика и порядок церковного богослужебного года. Теряется и путается педагогический и назидательный смысл тех событий, которые предлагает нам Устав для молитвенного сопереживания в течение Великого Поста.

Впрочем, на это можно возразить тем, что во время Рождественского поста, задолго до Праздника Рождества, в богослужении появляются некоторые элементы Рождественской службы. Однако, в отличие от службы Пассии, которая, как мы помним, является неуставным богослужением, пение рождественских ирмосов начиная с праздника Введения Пресвятой Богородицы предписаны Типиконом.

В-четвертых, иногда пассию пытаются оправдать как средство «подготовки» верующих к Страстной Седмице. Увы, но данная практика как раз прямо противоречит православной традиции:

«Поэтому серьёзным духовным искажением следует считать восприятие Великой Четыредесятницы как «подготовку» к теме Страстей. Это совершенно не связанные между собой по содержанию периоды. Четыредесятница – время, когда человеку следует осознать свою ветхую падшую природу, очистить свою душу покаянием, увидеть свои страсти и научиться бороться с ними. В эти дни, согласно Типикону, Евангелие на буднях не читается. Зато помимо ветхозаветных чтений (Псалтирь, Бытие, Исайя, Притчи) назначаются уставные аскетические чтения преподобных отцов Ефрема Сирина, Феодора Студита и Иоанна Лествичника, а также Лавсаик. Это особое (может быть – единственное!) время года, когда следует размышлять не о Христе как Новом Адаме, но плакать о себе как ветхом Адаме.

На Страстной Седмице, напротив, следует «забыть о себе» и погрузиться со всей Церковью в тему Искупительных Страданий Господа. Пассия, проводимая во время Великой Четыредесятницы, дезориентирует христиан, несвоевременно предлагая тему Страданий Христовых. Пассия Постом столь же неуместна, как в любое другое время церковного года. Единственный день в году, когда пассия могла бы быть оправдана – Великий Пяток. Но в этот день уставное православное богослужение столь полно и проникновенно, что для пассий просто не остаётся места. Она оказывается лишней и избыточной (не говоря уже о её «неконкурентоспособности» со службой 12 Евангелий, Часами Великого Пятка и прочими службами)».(3)

В-пятых, сама служба Пассии и акафист Божественным Страстям Христовым имеют явное латинское происхождение. Так, например, св. Афанасий (Сахаров) подчеркивал, что заимствованные от латинян Пассии не вполне соответствуют духу православного Церковного Устава. В частности, он писал следующее:

«Южная Русь с большой свободой относилась к уставу и чинам церковным и нередко СВЫШЕ ПОТРЕБЫ умножала молитвословия, службу и празднества, иногда даже не вполне соответствующие духу православного Церковного Устава (как заимствованные от латинян пассии)».(4) 

И действительно, свое название данная служба получила от латинского слова passio страдание.(5)

Как уже было отмечено выше, кроме самой службы Пассии латинское происхождение имеет и акафист Божественным Страстям Христовым. Однако:

«Вопрос об авторстве данного акафиста и по сей день остается открытым… Совершенно нельзя назвать автором данного акафиста архиепископа Иннокентия Херсонского. Владыка Иннокентий в данном случае выступает только как редактор, частично сокративший данный акафист. Рассматривая возможность внедрения данного акафиста в Православное богослужение, митрополит Филарет Дроздов предполагал, что написание его восходит к XVII веку. Версия о том, что автором акафиста может являться святитель Дмитрий Ростовский, его явно не устраивает… Многие исследователи считают автором акафиста Страстям Христовым митрополита Петра Могилу, который мог написать его в середине XVII века. По мнению С.В. Булгакова, Петр Могила заимствовал данный акафист из латинских гимнов, частично их переработав. Есть мнение, что первым изданием этого акафиста был “Треакафистный молитвослов” Лаврентия Крщоновича, вышедший в 1691 году. Однако, возможно, что были и более ранние издания».(6)

И все же главным выводом, который делают исследователи этого текста, является следующее утверждение:

«Таким образом, можно сказать, что воззвания заимствованные из униатского акафиста во многом сохранены и в акафисте православном, за исключением только нескольких измененных слов и выражений в некоторых воззваниях».(7)

Часть 2. Ложный духовных опыт католических святых

Впрочем, казалось бы, что на все эти замечания можно было бы возразить тем, что и у католиков, и у греко-католиков могут быть некоторые элементы в богослужебной практике, которые не противоречат духу и букве Предания Церкви и не влекут за собой грубых догматических искажений, а также искажений в учении о духовной жизни в христианстве. Увы, со всей определенностью можно сказать, что это не так. И в первую очередь это касается текста акафиста Страстей Христовых, который, как было указано выше, во многом сохранил свое католическое содержание.

Первое, что бросается в глаза, это яркий акцент на состраданиях «компассио» (сompassio – лат.) распятому Спасителю. Вся обстановка на Пассии, как бы располагает верующего к тому, чтобы живо поскорбеть о человеческой неправде и об ужасных мучениях Христа, посопереживать истекающему кровью Христу.

Проблема заключается в том, что сама по себе данная практика, является отличительным признаком именно западной аскетической традиции подражания Христу. Именно поэтому основной «добродетелью» большинства католических святых является «компассио», т.е. сомучение, сострадание со Христом, выражаемое поглощением Его внешним страдальческим видом, вплоть до стигматизации?

Так, например, один из величайших католических святых Франциск Ассизский (XIII в.) в молитве ко Христу просил Его о двух милостях, первой из которых была просьба:

«… пережить все те страдания, которые, Ты, Сладчайший Иисусе, испытал в Твоих мучительных страстях… Во время этой молитвы Франциск “почувствовал себя совершенно превращенным в Иисуса”, Которого он тут же и увидел в образе шестикрылого серафима, поразившего его огненными стрелами в места крестных язв Иисуса Христа (руки, ноги и правый бок). После этого видения у Франциска появились болезненные кровоточащие раны (стигмы) – следы “страданий Иисусовых”».(8)

Профессор Московской Духовной академии А.И.Осипов замечает по этому поводу следующее:

«Природа этих стигм хорошо известна в психиатрии: непрерывная концентрация внимания на крестных страданиях Христа чрезвычайно возбуждает нервы и психику человека и при длительных упражнениях может вызывать это явление. Ничего благодатного здесь нет, ибо в таком сострадании (сompassio) Христу нет той истинной любви, о существе которой Господь прямо сказал: кто соблюдает заповеди Мои, тот любит Меня (Ин. 14,21). Потому подмена борьбы со своим ветхим человеком мечтательными переживаниями “сострадания” является одной из тяжелейших ошибок в духовной жизни, которая приводила и приводит многих подвижников к самомнению, гордыне – очевидной прелести, нередко связанной с прямыми психическими расстройствами… Все это свидетельствует о невидении им своих грехов, своего падения, то есть о полной духовной слепоте».(9)

Лучшей иллюстрацией этой цитаты уважаемого профессора является мистический опыт великого католического святого Игнатия Лойолы (XVI в.), основанный на методическом развитии у верующих воображения, чувственности и созерцания. В своей книге «Духовные упражнения» основатель ордена иезуитов только и занимается тем, что призывает читающих воображать себе евангельские события; представлять, как жили апостолы, Богоматерь, как проповедовал Христос, призывает созерцать Святую Троицу, ангелов и т.д.

Так, например, практикующим «Духовные упражнения» предлагается:

«Увидеть, как Господь вселенной избирает многих людей, апостолов, учеников и посылает их по всему миру сеять Его святое учение среди людей всех возрастов и всех состояний… Слушать приказания, какие Господь дает всем своим друзьям и слугам, посылаемым на это дело; как их наставляет, чтобы они старались помогать всем людям, прежде всего побуждая их к полной нищете в духе, а если бы то было угодно Божественному Величию... Слушать беседу – с Пречистою Матерью, чтобы Она испросила у Сына своего и Господа благодать быть принятым под его знамя… Слушать, что говорят между собою люди – как клянутся и богохульствуют и так далее. Также послушать, что говорят Лица Пресвятой Троицы: “совершим искупление рода человеческого”; наконец, [услышать], что говорят ангел и Пресвятая Дева. После чего предаться размышлению, дабы извлечь пользу из [произнесенных ими] слов».(10)

В том числе, практикующим «Духовные упражнения» Игнатия Лойолы предлагается созерцать Крестные страдания Иисуса Христа, а именно:

«…при размышлении о страданиях Господних – просить о том, чтобы я плакал и страдал вместе со страждущим Иисусом. Тут же, в размышлении о грехах, я должен просить, чтобы меня объял срам и стыд при виде того, как велико было число осужденных за один только смертный грех, и сколь часто я заслуживал вечного осуждения за множество грехов моих… Подумать [над тем], что Господь наш претерпевает своим человечеством или что хочет претерпеть сообразно той части страданий, о которых размышляю; и тогда начать с великим прилежанием побуждать себя к сокрушению, скорби и слезам, и таким же образом потрудиться и в последующих пунктах… Просить о том, чего желаешь, [того], что подобает просить во время [размышления] о Страстях, то есть о печали со Христом, полным скорби, о сокрушении с изнемогающим Христом, о слезах, о внутреннем страдании [при мысли] о толиких страданиях, которые Христос переносит ради нас… возбудить в себе сострадание и печаль о столь великой скорби и страданиях Христа, Господа нашего… Затем, окончив созерцания Страстей Господних, посвятить весь день первой части Страданий, а следующий день – другой части; а в третий день [взять] все Страдания».(11)

В след за Игнатием Лайолой, одна из величайших католических стигматисток Римо-Католической Церкви Анна-Екатерина Эммерих, в книге своих откровений «Евангелие день за днем» описывает страдания Спасителя в такой форме, как будто она была живой свидетельницей Голгофской Жертвы:

«…Палачи приблизились к Спасителю с бичами, розгами и веревками, – пишет Анна-Екатерина, – которые они бросили возле колонны. Было шесть человек, темного цвета кожи, небольшого роста, с вьющимися и масляными волосами… То были рабы и преступники египтяне. Их заставляли рыть канавы и гнали на другие тяжкие работы. Самых жестоких из них оставляли при претории для расправ… В них было что-то зверское, дьявольское. Кажется они были на половину пьяны. Пока они вели Спасителя они били его своими веревками… Немыслимо описать всю жестокость, с которой рабы обращались со Спасителем. Они сорвали с Него одежду, надетую на Него у Ирода, и толкнули Его наземь. Спаситель дрожал и шатался. Он Сам снимал окровавленными руками Свои одежды. В то время, как Его били раздирая Его тело… Тело Спасителя было покрыто черными и кровавыми язвами, кровь лилась в изобилии. Господь стонал и дрожал. Разъяренные крики толпы показывали палачам, что толпа была удовлетворена их работой».(12)

После таких видений уже не кажется странным, что кроме стигматов, проявившихся на руках, на голове у Анны-Екатерины появились еще и раны от тернового венца, а на груди проявилось изображение креста. Согласно воспоминаниями очевидцев ещё ребенком у неё было видение, в котором она разговаривала с Иисусом, видела души в чистилище, за которые молилась, а также Святую Троицу в виде трёх концентрических, проступающих друг из друга кругов.

Или вот, например, блаженная Анжела (†1309 г.) описывает в своих откровениях свои же страстные взирания на Крест Христов, на раны Христа и на отдельные члены Его Тела, описывает насильственное вызывание кровавых пятен на собственном теле и т.д. и т.п.?

«В довершение всего Христос обнимает Анжелу рукою, которая пригвождена ко Кресту, а она, вся исходя от томления, муки и счастья, говорит: «Иногда от теснейшего этого объятия кажется душе, что входит она в бок Христов. И ту радость, которую приемлет она там, и озарение рассказать невозможно. Ведь так они велики, что иногда я не могла стоять на ногах, но лежала и отнимался у меня язык… И лежала я, и отнялись у меня язык и члены тела».(13)

Все это принципиально противоречит учению о духовной жизни в христианстве, а также духовному подвигу святых Вселенской Церкви, поскольку приводит верующего к полному духовному и душевному расстройству. Так, например, прп. Нил Синайский (V в.) предупреждает:

«Не желай видеть чувственно Ангелов или Силы, или Христа, чтоб с ума не сойти, приняв волка за пастыря, и поклонившись врагам-демонам».(14)

Вторит ему и прп. Симеон Новый Богослов (XI в.), рассуждая о тех, кто на молитве

«воображает блага небесные, чины ангелов и обители святых».

Продолжая эту мысль прп. Симеон прямо говорит о том, что:

«это есть знак прелести… На этом пути стоя, прельщаются и те, которые видят свет телесными очами своими, обоняют благовония обонянием своим, слышат гласы ушами своими и подобное».(15)

Преподобный Григорий Синаит (XIV в.) напоминает:

«Никогда не принимай, если что увидишь чувственное или духовное, вне или внутри, хотя бы то был образ Христа, или ангела, или святого какого… Приемлющий то… легко прельщается… Бог не негодует на того, кто тщательно внимает себе, если он из опасения прельщения не примет того, что от Него есть,.. но паче похваляет его, как мудрого».(16)

По утверждению св. Игнатия Брянчанинова, старания западных подвижников и сводятся в основном к тому, чтобы «оживить чувства, кровь и воображение».(17) Особенно любят они это делать при воспоминании о земных страданиях Христа.

Франциск Ассизский одним из первых стал утверждать, что степень святости определяется степенью страданий при виде распятого Христа. Именно поэтому св. Игнатий Брянчанинов и предупреждал своих духовных чад беречься от подобного, прелестного опыта:

«Не читай никаких инославных сочинителей: у них Дух Святый заменен кровию необузданною, пламенною, – пишет св. Игнатий в одном из своих писем, – они могут завлечь в пропасть – и завлекают туда многих. Упоминаемое тобою “действие”, произведенное в тебе чтением Писания  – какое впечатление имели на Иоанна Богослова и Мироносиц отдаленные звуки молотов, ударявших в гвозди при распятии Спасителя (как ужасно больно было Спасителю в это время и какие нечеловеческие муки Он вынес ради нас), было “кровяное”. Пойми: потрясены были нервы. Таковые действия отвергаются в духовном подвиге, называются “прелестными”, т.е. происходящими от самообольщения и приводящими к нему, потому что они не от благодати Божией, а собственное состояние человеческое, свойственное естеству нашему падшему, до которого дойдено напряжением воображения и чувствительности… Чтобы этого не случилось, должно держать себя в состоянии ровности, тишины, спокойствия, нищеты духа, удаляясь тщательно от всех состояний, производимых разгорячением крови и нерв».(18)

Хорошо иллюстрирует отношение православных подвижников к прелестным практикам католических подвижников случай, описанный свт. Игнатием Брянчаниновым в одном из своих сочинений, когда один помещик, увидев в руках своей дочери католическую книжку «Подражание Иисусу Христу» Фомы Кемпийского (XV в.), вырвал у нее из рук и сказал: «Прекрати играть с Богом в роман».

Вышеприведенные примеры не оставляют сомнений в справедливости этих слов. И действительно, основным результатом подобных видений и сопереживаний является попытка понять, что чувствовал Христос в момент несения Креста, оставленный учениками и оплеванный толпой, какие муки испытывал Он на Кресте в момент Распятия и т.д. По идее, через подобное переживание, прочувствовав весь ужас последних часов земной жизни Христа, осознав и свою вину за Его смерть, человек должен осознать свою греховность и прийти к покаянию. Однако подобные душевные состояния не могут быть подлинно духовны, поскольку напоминают больше ощущения зрителя созерцающего театральную постановку. Он может глубоко и искренне сопереживать талантливо срежиссированному представлению, но при этом оставаться совершенно бесчувственным к собственному духовному состоянию, а потому не будет способен воспринимать направленный лично к нему призыв к покаянию.

В противовес этому опыт православных подвижников учит нас сосредоточенной на глубокой молитве, исключающей какие-либо страстные движения души, экстаз и разгул эмоций.

Часть 3. Крестные страдания Иисуса Христа и догмат Искупления: богословский анализ акафиста Страстей Господних

Впрочем, нужно отчетливо понимать, что вышеописанный опыт католических подвижников второго тысячелетия возник не спонтанно. В основе этого опыта лежит фактически догматизированная в Католической Церкви юридическая теория искупления.(19)

Согласно данной теории, получившей догматический статус на Тридентском Соборе (для католиков, 19-м Вселенском):

«Единородный Возлюбленный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос, Который… заслужил наше оправдание Своими Пресвятыми Страстями на Древе Креста, воздал за нас удовлетворение Отцу Своему…».(20)

В силу чего именно страдания Христа в католичестве являются той ценой, тем свидетельством, тем ключевым моментом земной жизни Спасителя, который, собственно, и подтверждает истинность искупительной Жертвы (по сути, делая ее – Жертву, легитимной в глазах Бога Отца). Именно поэтому в католическом схоластическом богословии основное значение и смысл Голгофской Жертвы видится вне Креста, вне победы над смертью и тлением, вне Воскресения. По учению Римо-Католической Церкви смысл Жертвы Христовой заключается в том эффекте, который страдания и смерть Иисуса Христа произвели на Бога Отца (а точнее на «божественную справедливость», действием которой ограничивается сама божественная любовь).

Если же мы зададимся вопросом о том, почему Бог в своем милосердии не может простить людям грехи без всяких предварительных условий, без того, чтобы Его Единородный Сын принял мучительную смерть на Кресте, то получим ответ в том духе что:

«Если бы Бог поступил так, то остался бы неустраненным беспорядок, внесенный грехом в устройство вселенной, а этот неустраненный беспорядок был бы нарушением справедливости. Справедливый порядок вселенной, iustitia или праведность Бога, требует, чтобы цена была уплачена. Милосердие, говорит Анселъм, — это дочь справедливости; оно происходит от справедливости и не может действовать против нее… Таким образом… рациональный порядок мироздания требует, чтобы грех всегда наказывался».(21)

Эта подмена существа жертвы Христовой, оформившаяся в католической схоластике в качестве юридической теории искупления, полностью искажает смысл христианского вероучения. Таким образом, католики полагают во главу угла не существенное, а прикладное значение искупления, в результате которого Бог прощает вину первородного греха всем потомкам Адама.  Вот что пишется по этому поводу в Католическом Катехизисе, формулировки которого также основываются на решениях Тридентского Собора:

«Своим послушанием до самой смерти Иисус стал страждущим Отроком, Который поставил Себя на наше место, “принес Свою жизнь в жертву умилостивления, чтобы оправдать многих и принять на Себя их вину... Иисус возместил нашу вину и принес Отцу удовлетворение за наши грехи”».(22)

Именно в этом и заключается основной смысл католического учения о жертве Христовой. Учения, в котором грех не побеждается и не уничтожается в природе человека, а великодушно прощается удовлетворённым Богом. Что же конкретно могло удовлетворить, умиротворить Бога Отца? Если на Кресте не произошло  восстановления поврежденной грехом человеческой природы, не свершилась победа над смертью и тлением (о чём учит Православная Церковь), то смысл мучительной смерти Иисуса Христа остаётся в самой смерти и самих страданиях.

Подтверждением этого тезиса могут служить многочисленные высказывания современных католических богословов и даже самих Римских Понтификов. Так, например, в своей книге «Верую во Иисуса Христа Искупителя» Иоанн Павел II писал следующее:

«Соучаствовать в крестных муках Христа – это значит уверовать в спасительную силу жертвы, которую каждый страдающий может приносить вместе с Искупителем. И тогда страдание освобождается от чувства бессмысленности, обретает свой созидательный смысл и глубину. Уничтожающая сила страдания как бы отступает на задний план, поскольку тайна Искупления свидетельствует, что именно страдание особенно плодотворно…».(23)

Стоит ли после этого удивляться тому, что тема страданий является центральной и в богослужебной практике Католической Церкви?

Так, например, католическая служба «Крестного пути» предполагает 14 символических остановок (стояния «Крестного пути») во время которых верующие представляются себе этапы Крестного пути Спасителя, а именно:

«То, как Иисус берет крест на свои плечи. То, как Он падает первый раз. То, как он падает во второй и третий раз. То, как Его прибивают ко кресту. То, как Он умирает на кресте и т.д…».(24)

Кстати, связь между службой Крестного пути и службой Пассии не отрицается и самими католиками. Вот что по этому поводу говорится в Католической энциклопедии:

«К Крестному пути восходит известное в Русской Православной Церкви богослужение под названием пассия (от лат. Passio – страсть), которое в некоторых храмах принято совершать в период Великого поста по пятницам или в другие дни, определяемые настоятелем прихода, в память о Страстях Христовых. По мнению некоторых православных литургистов, практика пассии зародилась в среде православных Западной Украины в XVII–XVIII вв. не без влияния Крестного пути или иных посвященных Страстям практик благочестия, бытовавших в том же регионе у католиков».(25)

И это не единственная подобная служба в католической Церкви. Так, например, служба Литании (греч. λιτανεία — моление, лат. litania) Драгоценнейшей Крови Иисуса Христа содержит следующие молитвенные призывания:

«Кровь Христа, Единородного Сына Отца Предвечного, спаси нас.

Кровь Христа, воплощённого Слова Божия, спаси нас.

Кровь Христа, Первосвященника нового и вечного Завета, спаси нас.

Кровь Христа, в Гефсиманском борении на землю пролившаяся, спаси нас.

Кровь Христа, при бичевании излившаяся, спаси нас.

Кровь Христа, из-под тернового венца струившаяся, спаси нас.

Кровь Христа, на Кресте пролитая, спаси нас.

Кровь Христа, цена нашего спасения, спаси нас.

Кровь Христа, без которой нет прощения, спаси нас.

Помолимся. Всемогущий и вечный Боже, соделавший Единородного Сына Своего Искупителем мира и позволивший вымолить у Себя прощение ценой Его Крови; просим Тебя, дай нам так почитать эту цену нашего спасения, чтобы мы были защищены от зла на земле и обрели вечную радость в Небе. Просим Тебя через Христа, Господа нашего. Аминь».(26)

Стоит ли теперь удивляться тому, что Акафист Божественных Страстей Христовых (имеющий, как это уже было показано выше, католическое происхождение) содержит более десяти упоминаний о крови и кровавых Страданиях Христа (хотя в евангельских стихах, посвященных Крестным Страданиям, кровь Христа упоминается всего лишь один раз (Ин. 19,34)), например:

«Иисусе, Архиерею, Своею Кровию вшедый во Святая Святых, очисти мя от скверн плотских… Боготочною Кровию Твоею весь облеклся еси… Иисусе, светлая Твоя очеса кровию омраченная имевый… но иудее, яко звери дивии кровь узревше, скрежетаху на Тя зубы своими…».(27)

Впрочем, в данном акафисте содержится достаточно жутких описаний и помимо описания кровавых сцен Распятия, а именно: речь в данном акафисте идет о Иисусе в ребра прободенном, плотию распятом, в муках скончавшемся, на Кресте пригвожденном, на пути изнемогающем и т.д.

В том числе, судя по тексту акафиста, именно страдания Христа, в полном соответствии с католической догматикой, являются самой сутью и центром искупительной жертвы. Подтверждением этому может служить следующий стих акафиста:

«Иисусе, страданьми и Крестом Твоим весь мир искупивый».(28)

Еще раз напомним, что для католика суть догмата искупления выражена в формально-правовом акте заместительной жертвы, а точнее в силу удовлетворения приносимого Богу Отцу Христом и последовавших за этим прощения первородного греха и оправдания человека. Что неминуемо приводит к искажениям христианского богословия в области христологии и учения о Боге. И, следовательно, превращает христианскую веру в банальное язычество.

Увы, если принять подобное понимание догмата искупления, то нам придется признать, что либо Бог Отец ведет Себя как страстное, кровожадное, антропоморфное, языческое божество (получающее удовлетворение от страданий, как платы принесенной Христом), и потому не является Богом евангелия (что в принципе недопустимо с точки зрения христианского богословия), либо миром правит не Бог, а некий закон справедливости, сильно напоминающий восточную доктрину кармы.

Вывод:

Вполне возможно, что введение службы Пассии и акафиста Божественных Страстей, имеющих явное католическое происхождение, в богослужебную практику Православной Церкви в XVII–XIX вв. имело определенный смысл в западных регионах Российской Империи во время борьбы с унией. Однако, в наше время они явно потеряли свое миссионерское значение.

Как было видно из проведенного анализа, Пассия заметно искажает и годовой, и седмичный, и суточный круги богослужения. Таким образом введение пассий в церковный обиход фактически означает ломку всего строя уставного православного богослужения, а также влечет за собой неминуемые искажение в области православного догматического богословия, согласно которому сын Божий, желая спасти человека, идёт на страдания и смерть только по Своей непостижимой и жертвенной любви. В том числе, единственной причиной Воплощения Второй Ипостаси Святой Троицы является – любовь Божия (Ин. 3,16), а не удовлетворение Отцу и Его божественной справедливости, не уплата долга и не возмещение оскорбления. Единственная цель Христова жертвоприношения – восстановление всего человека. Таким образом, сама Голгофская Жертва Христа по учению Святой Соборной и Апостольской Церкви не есть проявление справедливости (возмездия за грехи), а является проявлением любви Всей Пресвятой Троицы к падшему человечеству.

Церковь имеет полноту Откровения, имеет жизнь во Христе, и не нуждается в инородных заимствованиях. Существенно, от какого духа берутся заимствования! Таковы будут и стратегические последствия. Православие в таких случаях будет постепенно вытесняться, подменяться лукавыми духами и делами. Вера – слабеть и деформироваться. Поэтому апостол и предупреждает: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1Ин. 4,1).

 


—————————————————————————————————

1. Московский патриархат: официальный сайт [Электронный ресурс] // Проект документа «Пассия как элемент современного православного богослужения». – http://www.patriarchia.ru/db/text/5169776.html

2. Благодатный Огонь: официальный сайт [Электронный ресурс] // Свящ. Вадим Коржевский. Пассия – неуставное богослужение и чуждый нам опыт. – https://www.blagogon.ru/digest/764/

3. Благодатный Огонь: официальный сайт [Электронный ресурс] // Свящ. Вадим Коржевский. Пассия – неуставное богослужение и чуждый нам опыт. – https://www.blagogon.ru/digest/764/

4. Азбука.ру: официальный сайт [Электронный ресурс] // Св. Афанасий (Сахаров). О поминовении усопших.. – https://azbyka.ru/otechnik/Afanasij_Saharov/o-pominovenii-usopshikh-po-ustavu-pravoslavnoi-cerkvi/3

5. ПАССИОН (от лат. passio — страдание) — муз. произведение, возникшее на основе еванг. чтений Страстной недели и посвященное страданиям и крестной смерти Христа. (Католическая энциклопедия. Т.3, «М-П». статья «Пассио». – М: Издательство францисканцев «Научная книга». 2007. С.1312-1314

6. Refdb.ru : официальный сайт [Электронный ресурс] // С.С. Кульминов. История и особенности греко-католической гимнографии на примере акафиста Страстям Христовым. – https://refdb.ru/look/2323795.html

7. Там же.

8. Лодыженский М.В. Свет Незримый. – Пг. 1915. – С. 109.

9. Азбука.ру: официальный сайт [Электронный ресурс] // А.Осипов. Почему Православие есть истинная вера. – https://azbyka.ru/pochemu-pravoslavie-est-istinnaya-vera

10. litresp.ru: официальный сайт [Электронный ресурс] // Игнатий Лойола. Духовные упраждения. – https://litresp.ru/chitat/ru/%D0%9B/lojola-ignatij/duhovnie-uprazhneniya

11. litresp.ru: официальный сайт [Электронный ресурс] // Игнатий Лойола. Духовные упраждения. – https://litresp.ru/chitat/ru/%D0%9B/lojola-ignatij/duhovnie-uprazhneniya

12. Анна-Екатерина Эммерих. Евангелие день за днем. Тайная Вечеря. Распятие. Воскресение. Издание второе, дополненное. – М: Издательство «Новая святая Русь». 1997. стр.97–99.

13. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. – М., 1930. – Т. 1. – С. 867–868.

14. Преп. Нил Синайский. 153 главы о молитве. Гл. 115 // Добротолюбие: В 5 т. Т. 2. 2-е изд. – М., 1884. – С. 237.

15. Преп. Симеон Новый Богослов. О трех образах молитвы // Добротолюбие. Т. 5. М., 1900. С. 463-464; Преп. Григорий Синаит. Наставление безмолвствующим // Там же. – С. 224.

16. Св. Игнатий Брянчанинов. Собрание писем. № 163 (255, 32). С. 322.

17. Св. Игнатий Брянчанинов. Собрание писем. № 163 (255, 32). С. 322.

18. Св. Игнатий Брянчанинов. Собрание писем. № 158. С. 286.

19. Проза.ру: официальный сайт [Электронный ресурс] // Иван Дмитриев. Юридическая концепция искупления в западном богословии. – https://www.proza.ru/2019/09/11/343

20. Христианское вероучение: догматические тексты учительства церкви III–XX вв. Издательство св.Петра. Санкт-Петербург. 2002 г. стр.174, 349.

21. Гарольд Дж. Берман. Западная традиция права: эпоха формирования. Из-во Московского университета. Москва. 1998 г. стр.177.

22. Катехизис Католической Церкви. – М: Культурный центр «Духовная Библиотека». 2001. С. 156–157. Настоящий перевод «Катехизиса Католической Церкви» пересмотрен на соответствие латинскому оригиналу.

23. agnuz.info: официальный сайт [Электронный ресурс] // Иоанн Павел II. Верую во Иисуса Христа искупителя. – http://www.agnuz.info/app/webroot/library/135/83/

24. Духовная жизнь: официальный сайт [Электронный ресурс] // Крестный путь. – https://lifeinspirit.ru/practices/the-way-of-the-cross.html

25. Католическая энциклопедия. Т.2, «И-Л». статья «Крестный путь». – М: Издательство францисканцев «Научная книга». 2005. С.1370.

26. Тематический портал «Католичество»: официальный сайт [Электронный ресурс] // Литания Драгоценнейшей Крови Христовой. – http://ruscath.ru/orations/litaniae/litania2.shtml

27. Азбука.ру: официальный сайт [Электронный ресурс] // Акафист Божественным Страстям Христовым. – https://azbyka.ru/days/caa/596

28. Там же.

 

Благодатный Огонь

 

Об авторе: Иеромонах Иоанн (Курмояров) – доктор богословия, доцент кафедры церковного богословия Новосибирской православной духовной семинарии.

 




Голосование за статью

 /  Не понравилась  -  ...

Комментарии:

Иоанн 18.03.2020 в 05:54:02

Фотине:
Скажите пожалуйста, на Ваш взгляд, опыт Игнатия Лойолы, и других католических святых, описанный в статье, укрепляет веру или разрушает? Юридическая теория Ансельма укрепляет веру или разрушает?

Фотина 17.03.2020 в 20:30:27

Диане.
Причём здесь бабушки, не поняла. Пол и возраст, что этим хотите сказать? Катехизис св.Филарета учит вере, там всё ясно написано. А акафист Страстям Христовым укрепляет Веру в Искупительную Жертву Господа нашего Иисуса Христа.

Иоанн 17.03.2020 в 15:20:47

Диане:
Кстати, я этих бабушек исповедую в большом количестве. Так, что в отличие от мирян - Дианы и Киприана очень хорошо знаю их внутренние проблемы. А проблем там выше крыши. Это я говорю о бабушках, которые регулярно причащаются и исповедуются. Почти в каждом случае приходится работать с духовными проблемами, в 99% случае благодарят и просят быть духовником. Но бывает и уходят. Я никого, ни к чему не принуждаю.

Иоанн 17.03.2020 в 14:50:32

Киприану:
Пишу собственно не для Вас, а для тех, кто читает эту переписку. В принципе согласен с последним сообщением. И никогда не говорил, что ничего нельзя догматизировать. Можно и нужно, если возникает потребность. Слава Богу у нас не догматизирована концепция Ансельма, а у католиков догматизирована вот беда. Поэтому мы и не католики. Но иногда у меня возникает твердое ощущение, что я общаюсь с католиками.

Иоанн 17.03.2020 в 14:47:00

Диане:
да куда уж этим докторам богословия что-то понять? Но у меня конкретный вопрос: Ансельм прав или нет? Вы принимаете его трактовку догмата искупления или нет? Остальное я не комментирую, т.к. не вижу противоречия озвученным мною выводам.

Иоанн 17.03.2020 в 14:43:46

В семинарию пришел запрос с Луцка, на участие в Задонских чтениях. Зав.кафедрой послал эту мою статью. Сказали пойдет, будем оформлять в виде доклада. Если владыка благословит, пообщаемся с отцами. Меня лично это радует, что в Церкви готовы обсуждать подобные проблемы.

Диана 17.03.2020 в 13:52:04

Автор статьи действительно сам не вполне православный и подвергся здесь абсолютно справедливой критике. Ох уж эти доктора богословия... Вечно они недопонимают элементарных вещей, известных любой бабушке, которая просто благоговнимательно слушает богослужебные тексты, стоя в храме на молитве и поэтому твёрдо знает, что Господь "искупил ны от клятвы законныя честною своею кровию", как поется в Страстную пятницу, знает она и что Христос - "агнец, вземлющий грехи мира", иерей по чину Мелхиседекову, истинный первосвященник, сам себя приносящий в жертву Отцу, как пишет ап. Павел в своих посланиях. Знает даже, что после поминания на проскомидии служащий иерей после причащения верующих опускает вынутые за поминаемых частицы в Потир со словами: "Омый, Господи, грехи зде упоминаемых кровию честною Твоею". И никакие Ансельмы здесь абсолютно не при чем.

Киприан 17.03.2020 в 11:43:42

Иером. Иоанну.
***Проблема заключается в антропоморфизмах, которым мы пытаемся придать догматический статус.***
Не придавайте, кто ж Вас неволит :) Но когда Вы пытаетесь не придавать так, напр., свт. Афанасия "образно", то Вы оказываетесь в опасности утратить смысл им сказанного. Мы пользуемся человеческим языком, говоря о Боге, другого у нас нет. Поэтому наше понимание неизбежно отчасти антропоморфно. Слово "любовь" тоже не с Неба сошло. Если слова человеческого языка вообще никак не применимы к Богу, то надо молчать. Но свт. Василий говорит, что мы получаем таким образом понятие. Темное, но "для нас — достаточное". Вот это "образное" не должно предполагать, будто слова, использованные свв. отцами и Соборами уже и не имеют значений, утратили их настолько, что осталась только образная невнятица. И получится, что вообще никакой термин "догматизировать" нельзя. Ну, или вы (мн. ч.) выбираете по вкусу. И как только слишком явно, что "образно" отменить значение слова не получается, то начинается пренебрежительное отношение к текстам (напр., Пространного катехизиса).
Засим прощаюсь в виду бессмысленности продолжения этой дискуссии. Все доводы уже приведены не по разу во множестве книг и статей. Видимо, кто-то неправ, кто-то слеп, считая свое понимание "очевидным". Мы все со временем обязательно узнаем — кто.

Иоанн 17.03.2020 в 11:17:33

Киприану:
Искупительная жертва никак не ограничивает Божественную справедливость. Ибо Божественная справедливость, по сути, является лишь особым выражением Божественной Любви. Проблема заключается в антропоморфизмах, которым мы пытаемся придать догматический статус, как это произошло в католичестве. Проблема возникает тогда, когда мы своим неумелым, человеческим пониманием справедливости ограничиваем, Любовь Господа, к Своему творению. Но самое страшное, это догматизация такого подхода. Подробно я описал в тексте, на который давал ссылку. Читайте внимательно. Если что-то не понятно спрашивайте я с удовольствием отвечу. Но сейчас не вижу необходимости цитировать то, что и так опубликовано и Вы знаете где искать ответ. Озвучу лишь основной тезис АНСЕЛЬМОВА ТРАКТОВКА ИСКУПИТЕЛЬНОЙ ЖЕРТВЫ, ПРЕВРАЩАЕТ ХРИСТИАНСТВО В ЯЗЫЧЕСТВО! А точнее догматизация, этой трактовки. Еще раз скажу, я готов пояснить каждое предложение из своей лекции. Но для этого мне нужно знать, что именно непонятно?

Киприан 17.03.2020 в 09:37:22

Иером. Иоанну.
Отче, даже интересно, каким же образом искупительная жертва ограничивает справедливость :) То есть уплата Богом человеческого долга через крест — это ограниченная справедливость? А что же было бы не-ограниченной, какая плата была бы сообразной не-ограниченной справедливости???

Иоанн 17.03.2020 в 05:54:54

Киприану:
В Боге нет конфликта между Его Божественными свойствами (в нашем случае, между любовью и справедливостью). Конфликт начинается тогда, когда мы начинаем приписывать Богу наши человеческие понятия о справедливости или любви. В реальности Бог и Есть Любовь! И все Его действия по отношению к тварному миру являются проявлениями Любви Божией к Своему творению. Просто иногда это действие Любви Божией выглядит как наказание или как акт правосудия. Св.отцы об этом много писали, например: «Не по злобе наказываешь Ты, Господи, – Твой удар поражает из любви. Ты желаешь нашей пользы, потому что всеми способами доказываешь милосердие Свое» (пр.Ефрем Сирин)

Иоанн 17.03.2020 в 05:36:25

Киприану:
Согласен, любовь не отменяет справедливость, она ее ограничивает. Это очень хорошо показал пр.Исаак Сирин. Дело в том, что если бы справедливость ограничивала остальные божественные свойства (как у католиков) тогда мы бы не смогли прочитать в Евангелии притчу о блудном сыне, и вообще вряд ли бы тогда появилось Евангелие.

Киприан 16.03.2020 в 17:22:48

Николаю Пронину
Это довольно бессмысленный разговор, увы. Можно не отрицать цитаты, а понять их так "духовно", что и смысла не останется. Поэтому нужно рассматривать смысл. Пока сторонники "духовного" прочтения "юридических" цитат не поймут, что "юридическое" понимание не полагает уплату долга, удовлетворение правды Божией и т.п. как вершину спасения, а как необходимый этап, то есть часть дела Спасителя, все будет бесполезно. Как будто любовь Божия должна непременно войти в противоречие с правдой Божией! Зачем бы платить выкуп за человека, если Бог не любит его? Но если говорится об уплате, значит она совершена из любви, не отменяющей справедливость?

Иоанн 16.03.2020 в 16:34:53

Для любителей справедливости СВ.ИСААК СИРИН:
"Будь проповедником благости Божией, потому что Бог окормляет тебя, недостойного, и потому что много ты должен Ему, а взыскания Его не видно на тебе, и за малые дела, тобою сделанные, воздает Он тебе великим. Не называй Бога правосудным, ибо правосудие Его не познается на твоих делах. Хотя Давид именует Его правосудным и справедливым, но Сын Его открыл нам, что паче Он благ и благостен. Ибо говорит: "благ есть" к лукавым и нечестивым (Лк. 6, 35). И почему именуешь Бога правосудным, когда в главе о награде делателям читаешь: «друже, не обижу тебе... хощу и сему последнему дати, якоже и тебе. Аще око твое лукаво есть, яко Аз благ есмь»? (Мф. 20, 13–15). Почему также человек именует Бога правосудным, когда в главе о блудном сыне, блудно расточившем свое богатство, читает, что при одном сокрушении, какое явил (сын, – отец) притек, и пал на выю его, и дал ему власть над всем богатством своим? Ибо никто другой сказал сие о Боге, чтобы нам сомневаться о Нем, но Сам Сын Божий засвидетельствовал о Нем сие. Где же правосудие Божие? В том, что мы грешники, а Христос за нас умер? А если так Он милостив, то будем веровать, что не приемлет Он изменения" (Слова подвижнические. Слово 90).

Иоанн 16.03.2020 в 16:15:54

Для тех, кто сомневался, я тоже святых отцов цитировать умею:
Святитель Ириней Лионский: “Для того Слово Божие соделалось человеком и Сын Божий Единородный, Бог и Господь, Царь вечный и будущий Судия всех – Сыном человеческим... чтобы (человек) соединившись с Сыном Божиим и получив усыновление, соделался сыном Божиим. Ибо мы никак не могли бы получить нетление и бессмертие, если бы не были соединены с нетлением и бессмертием. Но как мы могли бы соединиться с нетлением и бессмертием, если бы прежде нетление и бессмертие не сделалось тем, что и мы, чтобы тленное поглощено было нетлением и смертное – бессмертием. Чтобы как чрез человека побеждённого род наш нисшёл в смерть, так опять чрез человека победителя мы взошли в жизнь. И как чрез человека смерть одержала победу над нами, так опять чрез человека мы получили победу над смертью, дабы мы получили усыновление. Итак, Господь искупил нас Своею кровию и дал Свою душу за души наши и Свою плоть за плоть нашу”…»
Пр.Ефрем Сирин: “Творец, сжалившись над нашим родом, послал к нам Врача душ и телес, воздвигнув от Отеческих недр Единородного Сына Своего, Который благоволил принять образ раба (Флп. 2,7). И родиться от Девы, жить вместе с нами и претерпеть все наши скорби, дабы нашу природу, лежащую долу от множества грехов, возвести от земли на небо”. "Ибо соделался Он человеком, чтобы в Себе нас обожить. Вочеловечился от жены и родился от Девы, чтобы на Себя восприять наше греху повинное рождение, и нам соделаться уже родом святым, причастниками Божественного естества (2Пет. 1,4)…».
Св.Василий Великий: “главное в спасительном домостроении во плоти привести человеческое естество в единение с самим собою и со Спасителем и, истребив сечение, восстановить первобытное единство, подобно тому, как наилучший врач целительными врачеваниями вновь связывает тело, расторгнутое на многие части”…»
Св.Григорий Нисский: "мы говорим, что Единородный Бог, через Себя изведший всё в бытие... падшее в грех человеческое естество и тем самым подвергшееся тлению и смерти, опять через Себя же привлёк к бессмертной жизни, через Человека, в Которого вселился, восприняв на Себя всю человеческую природу, и Свою животворящую силу примешал к смертному и тленному естеству, и нашу мертвенность, через соединение с Собою, претворил в жизненную благодать и силу…»
Свт. Кирилл Александрийский: “Так как грехопадением было повреждено всё существо человека, и тело, и душа, и ум, то Господь принял всё это существо, чтобы восстановить всего человека”…»
Пр.Максим Исповедник: "Когда в прежние времена произволение естественного разума в Адаме подверглось тлению, то вместе с ним истлело и естество, отказавшееся от благодати нетления. Тогда возник грех, первый и достойный порицания, то есть отпадение произволения от блага ко злу; через первый грех возник и второй - не могущее вызвать порицания изменение естества из нетления в тление... Исправляя это чередующееся тление и изменение естества, Господь и Бог наш воспринял все это естество целиком, и в воспринятой природе Он также имел страстное начало, украшенное Им по произволению нетлением… И как через одного человека, добровольно отвратившего свое произволение от блага, естество всех людей изменилось из нетления в тление, так и через одного человека Иисуса Христа, не отвратившего Свое произволение от блага, произошло для всех людей восстановление естества из тления в нетление…».
Иоанн Дамаскин: "Ведь и Господь, пожалев собственное творение, добровольно принявшее страсть греха, словно посев вражий, воспринял болящее целиком, чтобы в целом исцелить: ибо "невоспринятое неисцеляемо". А что воспринято, то и спасается... Итак, чтобы изгнать из души присеянную врагом болезнь греха, ради этого Он и воспринял душу и воление её, но греха не сотворил, а чтобы освободить тело от тления и услужения греху, воспринял и тело"…»
Прп. Симеон Новый Богослов: "Слово, вочеловечившись, волею претерпело все животворящие страсти, дабы создание Своё, человеческое естество, рассечённое диаволом на многие части, правою верою и духовною любовию освободить от уз адовых и, восприняв на Себя, возвести на Небеса"…»

Иоанн 16.03.2020 в 16:03:52

А теперь внимание Николаю:
Развернутая цитата св.Афанасия об уплате долга. Из которой видно, что и "уплата долга" и "общее преступление" в данном случае, это образный пример, т.к. под долгом лежащим на всех людях святитель именует смерть, а уплатой называет Крестную Смерть Спасителя, которая восстановила нашу природу и избавила людей от смерти. Т.е. ничего подобного Ансельму в св.Афанасия нет и близко, итак: "Что касается до причины пришествия Его во плоти, то, сколько было возможно, отчасти и по мере сил нашего разумения, объяснили мы это выше; а именно сказали, что приложить тленное в нетление – не иному кому принадлежало, как Спасителю оного, и в начале сотворившему вселенную из ничего, что в людях снова воссоздать образ – не иному кому было свойственно, как Отчему Образу, что смертное воскресить бессмертным – не иному кому было свойственно, как источной жизни – Господу нашему Иисусу Христу, что научить об Отце, упразднить же идольское служение – не иному кому принадлежало, как вселенную приводящему в благоустройство Слову, единому, Единородному, истинному Отчему Сыну. поелику же, наконец, надлежало заплатить долг, лежащий на всех; ибо, по сказанному выше, должны были все умереть, что и было главною причиною Его пришествия; то после того, как доказал Божество Свое делами, приносить, наконец, и жертву за всех, вместо всех предавая на смерть храм Свой, чтобы всех соделать свободными от ответственности за древнее преступление, о Себе же, в нетленном теле Своем явив начаток общего воскресения, доказать, что Он выше и смерти".

Иоанн 16.03.2020 в 15:58:37

Николаю:
Цитирую св.Афанасия ("Слово о Воплощении"):
Ибо не просто восхотело быть в теле и не явиться только пожелало. А если бы восхотело только явиться, то могло бы совершить Свое Богоявление и посредством иного совершеннейшаго. Но приемлет наше тело, и не просто, но от пречистой, нерастленной, неискусомужней Девы, тело чистое, нимало неприкосновенное мужескому общению. Будучи Всемощным и Создателем вселенной, в Деве уготовляет в храм Себе тело, и усвояет Себе оное, как орудие, в нем давая Себя познавать и в нем обитая. И таким образом, у нас заимствовав подобное нашему тело, потому что все мы были повинны тлению смерти, за всех предав его смерти, приносит Отцу. И это совершает Оно по человеколюбию для того, чтобы с одной стороны, поелику все умирали, закону об истлении людей положить конец тем, что власть его исполнилась на Господнем теле, и не имеет уже места в разсуждении подобных людей; а с другой стороны, людей обратившихся в тление снова возвратить в нетление, и оживотворить их от смерти, присвоением Себе тела и благодатию воскресения уничтожая в них смерть, как солому огнем. Слово знало, что тление не иначе могло быть прекращено в людях, как только непременною смертию; умереть же Слову, как бессмертному и Отчему Сыну, было невозможно. Для сего-то самого приемлет Оно на Себя тело, которое бы могло умереть, чтобы, как причастное над всеми Сущего Слова, довлело оно к смерти за всех, чтобы ради обитающего в нем Слова пребыло нетленным, и чтобы, наконец, во всех прекращено было тление благодатию воскресения. Потому, восприятое Им на Себя тело принося на смерть, как жертву и заклание, свободное от всякой скверны, этим приношением сходственного во всех подобных уничтожило немедленно смерть. Ибо Слово Божие, будучи превыше всех, и Свой храм, Свое телесное орудие, принося в искупительную за всех цену, смертию Своею совершенно выполнило должное, и таким образом, посредством подобного тела со всеми сопребывая, нетленный Божий Сын, как и следовало, всех облек в нетление обетованием воскресения. Ибо Слово, принесением в жертву собственного Своего тела, и положило конец осуждавшему нас закону, и обновило в нас начаток жизни, даровав надежду воскресения. поелику от самого человека зависело, что смерть овладела людьми, то по сему самому вочеловечением Бога Слова снова произведено истребление смерти и восстание жизни, по слову христоносного мужа: понеже бо человеком смерть бысть, и человеком воскресение мертвых: «якоже бо во Адаме вси умирают, такожде и во Христе вси оживут» и так далее (1Кор. 15, 21–22). Ибо ныне, уже не как осужденные умираем, но, как имеющие восстать, ожидаем общего всех воскресения, которое во время свое явит совершивший его и даровавший Бог. Такова первая причина Спасителева вочеловечения. Но из следующаго можно всякому дознать, что благое пришествие Его к нам имело и другия важные причины.

Иоанн 16.03.2020 в 15:30:23

Николаю:
я понял, Вы слепой. Я ЖЕ УЖЕ МНОГО РАЗ ПИСАЛ О ТОМ, ЧТО НЕ ОТРИЦАЮ СВЯТООТЕЧЕСКИЙ ЮРИДИЗМ. Вы хотя бы потрудитесь сопоставить цитаты, которые я привел и те, что привели Вы. А потом напишите, до чего додумались?

Иоанн 16.03.2020 в 15:27:41

Киприану:
я так и думал, что ссылка будет на катехизис св.Филарета.

Николай Пронин 16.03.2020 в 13:30:21

Автор пишет: "В том числе, единственной причиной Воплощения Второй Ипостаси Святой Троицы является – любовь Божия (Ин. 3,16), а не удовлетворение Отцу и Его божественной справедливости, не уплата долга и не возмещение оскорбления".
Святые отцы:
Поединку же, наконец, надлежало заплатить долг, лежащий на всех; ибо, по сказанному выше, должны были все умереть, что и было главной причиною Его пришествия (Свт. Афанасий Великий. Слово о Воплощении Бога Слова, и о пришествии Его к нам во плоти).
Он вполне воздал за все мои долги (Свт. Григорий Богослов. Определения, слегка начертанные).
Воистину спасительным праздником служит смерть Еммануила за нас претерпевая: ибо Он уплатил за нас долги наши (Свт Кирилл Александрийский. О поклонении и служении в Духе и истине).
Пришёл однажды Христос, нашёл нашу отцовскую расписку, которую написал Адам. Он положил начало долгу, мы увеличили заём последующими грехами (Свт. Иоанн Златоуст. Огласительные поучения).
Ибо во всем, что делаем и терпим, стремились бы лишь к Богу, отдавшему Себя в возмещение и выкуп ради нас. Прп. Максим Исповедник. Письмо 26.
И с тех пор, как Сын Божий и Бог, не будучи по божеству подверженным страданию, пострадал, принявши (на Себя плоть), и уплатив наш долг, излив за нас выкуп, достойный и внимания, и удивления, мы действительно стали свободными, ибо кровь Сына достаточна для того, чтобы умолить Отца (Прп. Иоанн Дамаскин. Три защитительных слова...).

Киприан 16.03.2020 в 11:18:05

Иером. Иоанну.
Николай дал ссылку на Катехизис свт. Филарета:
"как через Адама мы подпали под власть греха, проклятия и смерти, так избавляемся от греха, проклятия и смерти через Иисуса Христа. Его вольные страдания и крестная смерть за нас, будучи бесконечной цены и достоинства, как смерть Безгрешного и Богочеловека, есть и совершенное УДОВЛЕТВОРЕНИЕ ПРАВОСУДИЮ БОЖИЮ, осудившему нас за грех на смерть, и безмерная заслуга, приобретшая Ему право, без оскорбления правосудия, подавать нам, грешным, прощение грехов и благодать для победы над грехом и смертью" (О членах Символа веры. О четвертом члене. // Пространный христианский катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви. Москва: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2006. С. 53)

Иоанн 16.03.2020 в 10:20:17

Еще раз Николаю:
ПРО ЛАТИНСКОЕ ПЛЕНЕНИЕ Я НИЧЕГО НЕ ПИСАЛ. Я ПРИЗНАЮ СВЯТООТЕЧЕСКИЙ ЮРИДИЗМ. Советую, все же, внимательно читать мои сообщения, и не приписывать мне мнений, которые я не озвучивал. Раз уж Вы общаетесь со мною. Хотя похоже, слышите только себя любимого. ТЕМУ ЛАТИНСКОГО ПЛЕНЕНИЯ МЫ НЕ ЗДЕСЬ НЕ ОБСУЖДАЕМ. Да, и ссылку на катехизис о котором Вы упомянули дайте пожалуйста.

Иоанн 16.03.2020 в 10:17:33

Ответ Николаю (специально пишу курсивом, чтобы было заметно):
Я ЖЕ СКАЗАЛ, ЧТО НЕ ОТРИЦАЮ СВЯТООТЕЧЕСКОГО ЮРИДИЗМА. Вы вообще читаете то, что Вам пишет собеседник? Вот Вы отрицаете следующие мнения святых отцов:
Когда читаем о гневе или ярости Божией, мы должны представлять их не по подобию человеческого возмущения, но достойно Бога, Который чужд всякого возмущения. Под этим мы должны понимать, что Он – Судия и Отмститель за все неправедное в этом мире. Боясь воздания, мы должны опасаться делать что-нибудь против Его воли (Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин).
Бог есть существенное, безначальное, бесконечное, непостижимое, вечное, неизменное, высочайшее Добро, от Которого, как от источника происходит все доброе, видимое и невидимое, на Небе и на земле... Как огонь всегда горяч и всегда греет, как свет всегда свет и светит, как мед всегда сладок и услаждает, так Бог всегда и непрестанно благ и всегда благотворит. И как огонь не может не согревать, и свет не может не просвещать, и мед не может не услаждать, так и Бог не может не благотворить. Потому что естество Его такое, чтобы благотворить. От Него одного всякое добро, какое есть и может быть, от Него происходят утешение, радость, веселье и блаженство. Без Него истинного блаженства, утешения, радости и веселья быть не может (Святитель Тихон Задонский).
Бог благ и бесстрастен и неизменен. Если кто, признавая благословным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает однако же, как Он (будучи таков) о добрых радуется, злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостив к ним, то на сие надобно сказать, что Бог не радуется и не гневается, ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтоб Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога, по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми становимся отверженными от Него, а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу, уврачевав сущее в нас зло, опять делаемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть то же, что сказать: солнце скрывается от лишенных зрения (Прп.Антоний Великий).
Могу цитировать очень долго.

Иоанн 16.03.2020 в 10:11:32

Друзья и оппоненты, знаете в чем разница между католическим и православным юридизмом: у католиков милосердие, — это дочь справедливости; оно происходит от справедливости и не может действовать против нее. У нас справедливость Божия ограничена рамками любви, ибо: "Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем" (1 Ин. 4:16).

Николай Пронин 16.03.2020 в 10:08:38

Кратенько опровергнуть эту ахинею про латинское пленение и Ансельма можно так: Выражение ‘удовлетворение за грех’, конечно, имеет западное происхождение. Конкретно у Ансельма это означает оплату нашего долга в силу смерти Христа. Однако, про эту ‘оплату долга’ говорят и восточные святые отцы. Эти выражения взаимозаменяемы. Поэтому ‘борцы с латинским пленением’ по сути отрицают учение восточных отцов.

Иоанн 16.03.2020 в 10:01:28

Ответ Киприану:
Не только я и Ратцингер так однозначно понимаем Ансельма. Цитирую Православную энциклопедию, статья "Ансельм Кентерберийский":
Учение об Искуплении. Взгляд А. на таинство Искупления отличается односторонним юридическим характером. Человек как разумное и свободное существо, сотворенное Богом и наделенное всеми правами, имел единственный долг (debitum) перед своим Творцом - воздавать Ему честь (honor), т. е. подчинять свою волю воле Божией. Нарушив заповедь Божию, данную ему в раю, человек тем самым обесчестил (exhonorare) Бога, лишил Его того, что Ему по праву принадлежало, и нанес Ему оскорбление (contumeliam fecit). Это и было первородным грехом. Теперь человек должен вернуть Богу долг, воздать подобающую Ему честь и тем самым принести удовлетворение (satisfactio) Богу за нанесенное Ему оскорбление. Такое удовлетворение, к-рое было бы соразмерно тяжести преступления, не мог принести никто, кроме Бога, но не должен был приносить никто, кроме человека. Следов., необходимо, чтобы его принес и Бог, и человек одновременно, т. е. Богочеловек (Deus-homo), Иисус Христос.
Признаюсь, будет очень интересно почитать текст, в котором данная точка зрения будет опровергнута.

Иоанн 16.03.2020 в 09:53:33

Ответ Николаю:
О каком катехизисе речь? Почему Вы, например, выбрали какой-то катехизис, и не доверяете другим учебникам догматики и катехизисам? Это первый вопрос.
Второй вопрос: основная проблема не в том, что и святые отцы и наши учебники используют юридическую терминологию, а в том, что при ее догматизации (именно это и произошло в РКЦ) христианство превращается в язычество. В первую очередь, в силу искажения учения о Боге. ЭТО ВЫ ПОНИМАЕТЕ? Я ведь привел в своей лекции цитаты отцов о Боге, Вас они устраивают?

Иоанн 16.03.2020 в 09:48:16

Киприану.
Вы правы, у нас с Ратцингером полностью совпадает понимание Ансельмовой трактовки догмата Искупления. Другой просто нет, т.к. сам Ансельм это утверждал в своей работе посвященной Искуплению. Эта трактовка догматизирована в РКЦ. Нам зачем догматизация этой трактовки? Я лично могу только приветствовать подобную критику юридической концепции внутри РКЦ. Тот кого эта концепция устраивает в качестве единственно верной и единственно приемлемой, на мой личный взгляд, является язычником по сути. Почему так, я постарался описать в раннее процитированном мною тексте. И между тем я не отвергаю святоотеческого юридизма.

Николай Пронин 16.03.2020 в 09:38:30

Иоанну.
Если вопрос мне, то отвечаю. Я православный и слова нашего Катехизиса про ‘совершенное удовлетворение правосудия’ признаю. Тем, кто это не признаёт я ничего не предлагаю:)

Киприан 16.03.2020 в 09:36:49

Иером. Иоанну.
Я и не собираюсь длить здесь полемику. А Ратцингера Вы правильно процитировали! Он Ваш единомышленник:
«Напомню, под какой формой учение о спасении чаще всего представляется христианскому сознанию. Оно основывается на так называемой теории сатисфакции, которая была выдвинута Ансельмом Кентерберийским на пороге Средних веков и с той поры играла для западного сознания все более определяющую роль. Даже в своем классическом виде она не свободна от однобокости. Если же рассмотреть ту грубую форму, которую она приняла в восприятии широких кругов, перед нами предстает жестокий механизм, для нас все более неприемлемый. И далее: общепринятый взгляд находится под сильным воздействием весьма огрубленных представлений богословия искупления Ансельма Кентерберийского. Для очень многих христиан и, в особенности, для тех, которые знакомы с верой довольно поверхностно, дело обстоит так, будто крест следует понимать в рамках схемы попранного и восстановленного правосудия. Это был способ, как бесконечным искуплением восстановить бесконечно попранное правосудие Божие. Тем самым, он представляется человеку как выражение позиции, требующей точного равновесия между наличным и должным; но вместе с тем возникает ощущение, что это равновесие основано на какой-то фикции. Сначала левой рукой что-то дают тайком, а потом с торжеством это отбирают правой. “Бесконечное искупление”, на котором будто бы настаивает Бог, выступает в сугубо зловещем свете. Иными благочестивыми текстами в сознание внедряется представление, будто христианской вере в распятие отвечает такой Бог, беспощадное правосудие Которого требует человеческой жертвы, жертвы своего собственного Сына. И с ужасом отворачиваются от такого правосудия, зловещий гнев которого делает благую весть любви неправдоподобной. Как ни распространен этот образ, он, тем не менее, ложен. Крест возникает в Писании отнюдь не в рамках механизма попранного правосудия; скорее он выражает там безграничность любви, отдающей себя до конца; как акт, в котором действующий есть то, что он делает, и делает то, что он есть; как выражение жизни, всецело являющейся бытием для других» (Ратцингер Йозеф. Введение в христианство: лекции об апостольском символе веры. М.: Культурный центр «Духовная библиотека», 2006 (М.: Типография «Наука»). С. 232—233.
Удивительное единомыслие православного богослова и идеолога II Ватиканского собора :)

Иоанн 16.03.2020 в 09:11:31

Вообще-то я предлагаю отказаться от ансельмового понимания догмата искупления. Понимания, которое догматизировано в РКЦ. Или Вы католик? Или поклонник Ансельма? Или у нас Ансельм авторитет?

Николай Пронин 16.03.2020 в 08:57:01

Не ожидал такого от редакции. Или политика радикально изменилась? Крестоборческая ересь модернистов, основоположником которой у нас был м. Антоний Храповицкий, давно опровергнута свт. Серафимом Богучарским, архиеп. Феофаном Полтавским и другими богословами. Нельзя проблему неуставных служб решать отказом от православного догмата Искупления.

Иоанн 16.03.2020 в 08:26:33

Ответ Киприану:
Простите, но я в такой манере дискутировать не собираюсь. Ваш пост очень мне напомнил дискуссии на старом форуме Кураева в 90-е годы. Когда собеседники активно забрасывали друг друга цитатами. Или Вы серьезно думаете, что я не могу приводить цитаты отцов в защиту своей позиции? Помню Худиев написал целую книгу в защиту святоотеческого юридизма, переполненную цитатами отцов. Точно также и я, как-то выложил одному своему собеседнику 90 цитат отцов в подтверждение своей позиции. Как Вы думаете это его убедило? Я не противник юридизма, я противник его догматизации. Отцы активно используют юридические образы, но догматизация юридизма превращает христианство в язычество. Вот основная проблема. Если Вы этого не видите или не понимаете, спорить бессмысленно, тем более бессмысленно закидывать друг друга цитатами святых отцов. Трагедия католичества как раз в том и состоит, что у них юридическое понимание Искупительной Жертвы Христа догматизировано. Ансельм только лишь начал этот процесс, т.е. он не один такой. Все это глубоко исказило не только католическую догматику (реально догматизация юридической теории искупления лежит в основе большинства ошибок догматического характера в РКЦ), но и нравственное богословие и учение о духовной жизни в католичестве. О об этом я планирую писать развернутые конспекты лекций.
Что касается непосредственно Ансельма, то у него тут все однозначно. Поэтому позволю себе не цитировать его работу. Процитирую лишь Ратцингера:
"Ансельм Кентерберийский (ок. 1033-1109) поставил себе целью найти необходимые основания (rationibus necessariis) для дела Христа и, тем самым, неопровержимым образом показать, что это дело должно было совершиться именно так, как оно и совершилось в действительности. В общих чертах его мысль можно передать так. Человеческими грехами, направленными против Бога, порядок справедливости был бесконечно поврежден и Богу нанесено бесконечное оскорбление. За этим кроется представление о том, что масштаб оскорбления зависит от оскорбляемого; последствия будут различны, если я оскорблю нищего или же главу государства. В зависимости от адресата, оскорбление имеет разную тяжесть. Коль скоро Бог бесконечен, то и оскорбление, нанесенное Ему человечеством во грехе, имеет бесконечную тяжесть. Подобный ущерб, нанесенный справедливому устроению, должен быть исправлен, поскольку Бог есть Бог справедливости и порядка, собственно, сама Справедливость. Однако здесь, в соответствии с мерою оскорбления, необходимо бесконечное удовлетворение, принести которое человек не в состоянии. Оскорбление, наносимое человеком, может быть бесконечным, это — в пределах его возможностей, однако удовлетворения его не могут быть бесконечными; то, что он дает, будучи сам конечным, — также только конечно. Его разрушительная сила простирается дальше, нежели его созидательная способность. И значит, между любыми благими деяниями человека, желающего умилостивить Бога, и тяжестью его вины всегда будет оставаться бесконечный разрыв; каждое покаянное действие лишь будет показывать человеку его бессилие заполнить бесконечную бездну, вырытую им же самим. Но должен ли порядок остаться разрушенным навсегда, и человек — навсегда погребенным в бездне своей вины? Здесь Ансельм выдвигает образ Христа. Его ответ гласит: Бог Сам устраняет несправедливость, однако не путем (также Ему доступным) простой амнистии, которая не может изнутри преодолеть все свершившееся, а таким образом, что Бесконечный Сам становится Человеком и совершает необходимое искупление как человек, который сам принадлежит роду оскорбивших, но в то же время обладает силою бесконечного умилостивления, не данной простому человеку. Так совершается спасение — целиком по благодати, и целиком как восстановление справедливости. Ансельм полагал, что на этом пути он нашел единственно возможное решение трудного вопроса: «Cur Deus homo?», — вопроса о причинах вочеловечения и распятия".
ЕСЛИ ВАС УСТРАИВАЕТ ТАКОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ НАМ НЕ О ЧЕМ ГОВОРИТЬ, Т.К. У НАС ПРОСТО РАЗНОЕ ПОНИМАНИЕ ХРИСТИАНСТВА. И я сильно сомневаюсь, что Вы поняли Ансельма лучше самих католиков. Которые, к слову, догматизировали подобную точку зрения.

Иоанн 16.03.2020 в 08:10:01

Ответ священнику Алексею:
Я невежда, даже спорить с этим не собираюсь. Это очень сильный богословский аргумент. Кто бы спорил. За сим кланяюсь.

священник Алексий 15.03.2020 в 23:42:45

Ответ Иоанну:
Разве я что-то говорил о том, что святые не ошибались? Просто хотелось бы напомнить, что в среде «тёмных» православных мнение всякого рода «докторов богословия» вызывает скорее недоверие, а вот святые, тем более прославленные Церковью в лике "святителей", имеют безусловный авторитет. И если уж святые ошибались, то тем более куда уж нам грешникам судить о тех предметах, о которых у святых не было единого мнения. Мне ли Вам объяснять, что истина в Православии определяется не суммой знаний, а чистотой сердца? К Вам бы не было вопросов, если бы Вы действительно не свои умствования писали о Пассии, а приводили бы критику ее святыми отцами. Но этого у Вас нет, кроме оговорки святителя Афанасия (Сахарова), которую и критикой в строгом смысле слова назвать нельзя, т. к. его главный посыл: «что, было уместно в Южной Руси – далеко не уместно в Северной Руси». Поэтому Ваши умозаключения не могут быть убедительны, особенно в области плодов молитвы: видите ли святые молитвенники не сумели различить «прелестных состояний» молитв Пассии, а доктора богословия сразу выявили эту «бациллу католицизма».
А что касается Вашей оценки богословия святителя Серафима (Соболева), то это скорее говорит о Вашем невежестве в богословских вопросах, о которых Вы беретесь судить.

Киприан 15.03.2020 в 14:57:55

Ответ иером. Иоанну.
Да и мне знаком тот ход мысли, который я увидел в Вашей статье :) Я Вам предложил не прочесть известные, разумеется, Вам тексты, а перечесть (то есть освежить в памяти). Что предлагаю сделать и всем интересующимся, дабы сравнить аргументацию. Я думаю, дискуссию вести здесь не слишком продуктивно, так как мы оба достаточно много думали относительно предмета дискуссии и достаточно мнгого написали. Остается разве что постить сюда тексты :)
Насчет того, что и святые могут ошибаться, полностью согласен. Пример — свщмч. Иларион Троицкий.
Присоединяюсь к совету перечесть Ансельма. Возможно, кто-нибудь увидит, что он отнюдь не далек от нормального православного понимания Искупления, если сравнивать с текстами свв. отцов, православных Катехизисов и Соборов, а не Ратцингера или прот. Флоровского... Можно начать сравнивать прямо с вопроса, которым задается Ансельм. Вот как отвечает свт. Григорий Палама на достаточно близкий вопрос:
«Предвечное и неописанное Слово Божие и Вседержитель и Всемогущий Сын, мог бы и без того, чтобы воплотиться, всячески избавить человека от тления, смерти и рабства диаволу, — ибо все держится словом силы Его и все послушно Божественной Его власти, как говорит Иов: Ничто не невозможно для Него; потому что власти Творца не может противостоять сила твари, и нет того, что было бы сильнее Вседержителя. Но более соответствующий нашему естеству и немощи, и наиболее отвечающий Совершителю, был тот способ, который был благодаря Воплощению Слова Божия, как способ, заключающий в себе и принцип правосудия, без чего ничто не совершается Богом. Праведен Бог и правду возлюби, и несть неправды в Нем (Пс.10:8), согласно Пророку Псалмопевцу. Но поскольку человек в начале был справедливо оставлен Богом, потому что он первый Его оставил, и добровольно притек к начальнику зла (диаволу), доверившись ему, обманным путем советовавшему противоположное (заповеди Божией), то он справедливо и был отдан ему; и таким образом, по зависти лукавого и по справедливому допущению Благого (Бога), человек ввел смерть в мир, которая, вследствие превосходящей злобы злоначальника, и стала сугубой: потому что не только она стала естественной, но также, по его действию, всякая смерть явилась насильственной. Итак, поскольку справедливо мы были преданы в рабство диаволу и смерти, то долженствовало, конечно, чтобы и возвращение человеческого рода в свободу и жизнь было совершено Богом по принципу правды. Итак, долженствовало тех, которые послушают (Его), сделать свободными от рабства диавола; поскольку же человек, испытав на себе гнев Божий (гнев же Божий заключался в том, что человек справедливо был оставлен Благим), был предан в плен диаволу, то долженствовало человека примирить с Творцом, ибо иначе и не было бы возможным освободить его от оного рабства. Следовательно, была нужда в Жертве, примиряющей нас с Высочайшим Отцем и освящающей, осквернившихся общением с лукавым. Значит, была нужда в Жертве очищающей и чистой, но также была нужда и в Священнике, и то – чистом и безгрешном» (Гомилия XVI).

Иоанн 15.03.2020 в 09:49:34

Ответ Киприану.
Посмотрел (пока отдельные части) Вашу статью с критикой мнений митр.Илариона. С подобной позицией я давно знаком, много спорили в свое время на эти темы. На мой взгляд, это набор грубых заблуждений не выдерживающих ни малейшей критики.

Иоанн 15.03.2020 в 09:40:57

Не знаю, как отвечать конкретному человеку, поэтому отвечу по всем пунктам в отношении которых услышал возражения от собеседников:
- Во-первых; спасибо за совет почитать некоторые богословские труды. Но мне кажется, что учитывая мое образование можно было бы предположить, что я знаком с этими трудами. По некоторым из них даже ведется преподавание в наших духовных учебных заведениях. Кстати, Вы забыли перечислить еще ряд богословов касавшихся данной темы, например, о.Георгия Флоровского, св.Илариона Троицкого и т.д..
- Во-вторых; я ни словом не обмолвился о проблеме западного влияния в русском богословии. Хотя в моей учебной программе есть лекция на эту тему. Поэтому давайте вести дискуссию по существу, а не уводить её в сторону под надуманными предлогами.
- В-третьих; если некоторых людей не устраивает факт цитирования мною католических источников, то это уже, как говориться, их проблемы. Юридическая теория искупления давно догматизирована в РКЦ. Ее догматический статус неоднократно подтверждался на Вселенских Соборах РКЦ.
- В-четвертых; по поводу Ансельма даже не знаю, что и сказать. У него есть работа "Почему Бог стал человеком и искупление". В этой работе есть 12 глава под названием "ПРИЛИЧЕСТВУЕТ ЛИ БОГУ ОТПУСТИТЬ ГРЕХ ИЗ ОДНОГО ЛИШЬ МИЛОСЕРДИЯ, БЕЗО ВСЯКОЙ УПЛАТЫ ДОЛГА". Советую тем, кто интересуется данной проблемой внимательно перечитать эту главу и весь труд.
- В-пятых; тем, кто считает, что святые не могли ошибаться или все их труды нужно считать абсолютно безупречными, советую задуматься над проблемами в отношении которых у святых не было единого мнения. Например, по той же проблеме западного влияния у святых были разные мнения. Причем мнения прямо противоположные. Поэтому аргумент о том, что мною возведена хула на святых считаю идеально идиотским, т.к. я также могу привести мнения святых, которые подтверждают мою точку зрения. Что я и сделал, кстати, в тексте на который уже давал ссылку: https://proza.ru/2019/09/11/343. К тому же очевидно, что нижеуказанные святые были плохо знакомы с католической догматикой. И в этом нет ничего страшного.
В целом русское богословие пред-синодальной и синодальной эпохи оставляет желать много лучшего. И вряд ли труды Серафима (Соболева) можно считать образцом православного догматического богословия.
- И последнее, по поводу Пассии. Сторонники Пассии видимо невнимательно читают тексты. Поэтому еще раз замечу, служение Пассии было вполне уместно во времена насаждения унии с Римом. Но в целом, в наших условиях, от этой службы больше вреда чем пользы.

священник Алексий 14.03.2020 в 16:21:39

По моему автор сильно перегнул палку. Пассия есть не уставная служба и точка. Такие неуставные службы в Церкви существуют, как, например, Чин погребения Пресвятой Богородицы. Эти службы не являются обязательными, но считать их вредоносными – это уже перебор.
Употребление Пассии освящено многовековой практикой Церкви и авторитетом святых (святитель Петр Могила и святитель Иннокентий Херсонский). А так складывается впечатление, что в лице указанных святителей мы имеем дело с криптокатоликами, которые заведомо внедрили в православие по духу еретическое богослужение. Это есть хула на святых и на Церковь, которая их канонизировала. Кстати автор не добросовестно ссылается на источники. С.С. Кульминов далеко не категоричен в оценке униатского происхождения акафиста Страстей Христовых, как это хочется автору, ибо он пишет: "Таким образом... мы можем согласиться с его (акафиста) православным происхождением. То есть данный акафист теоретически мог быть создан, как православными и перенят униатами, так и наоборот."
Также автор передергивает с «юридической теорией искупления», приписывая ее сугубо католикам. Как известно это не так однозначно. Достаточно обратится к труду святителя Серафима (Соболева) «По поводу книги архимандрита Сергия "Православное учение о спасении"».
От редакции: о. Алексий, ознакомьтесь со статьей прот. Контантина Буфеева "К дискуссии о служении пассий" http://www.blagogon.ru/biblio/892/.
Прот. Константин в заключении своей статьи подводит такой итог:

Вместо того чтобы восстановить нарушенный с конца XIX века порядок в Церкви и привести богослужение в соответствие с уставной нормой, вместо того чтобы указать на Типикон как на книгу, регламентирующую православное богослужение, вместо того чтобы призвать архиереев с отцами благочинными и настоятелями к радению о соблюдении правильного чинопоследования – нам предлагают утешаться тем, что совершение неуставных служб (пока) «не следует считать обязательным»...
Скоро мы станем радоваться тому, что «необязательным» будет признано служение на русском языке, как и многие другие распространившиеся в современной церковной практике модернистские нововведения (вроде «необязательной» литургии ап. Иакова или «необязательных» эстрадных и спортивных представлений в освящённом храме). «Необязательным» скоро будет признаваться нарушение законных и обязательных для всех требований Типикона.
Для того чтобы наша мысль была понята до конца, проведём аналогию с Уголовным кодексом или любым другим сводом Законов (не исключая 10 заповедей Моисеевых). Предлагаем дать оценку следующей позиции:
— Учитывая, что некоторые преступления (убийства, кражи, разврат и т.п.) явно противоречат Закону, «их совершение не следует считать обязательным»...
Но, может быть, всё-таки было бы правильнее не потакать развитию «неуставных» (т.е. незаконных) чинопоследований, а, как сказано в известной крыловской басне, «власть употребить»?..
К примеру – указать на духовную порочность пассий, на желательное их искоренение из церковного обихода и на недопустимость их служения в Русской Православной Церкви (кроме, возможно, отдельных епархий Западной Украины).

Киприан 14.03.2020 в 12:51:44

Спасибо! Посмотрел. Перечтите критику так наз. "юридической" теории Искупления митр. Антонием, Ратцингером, Лосским, протопр. Мейендорфом, прот. Давыденковым, митр. Иларионом (Алфеевым) и прочими, и Вы увидете принципиальное единство Вашей критики с их подходом, отче! Это все продолжающаяся борьба с "латинским пленением", которого на самом деле в догматике не было.
Со своей стороны могу сослаться на статью о взгляде на Искупление митр. Илариона, размещенную на сайте: http://www.blagogon.ru/digest/773/ Даже Ансельм не сводил дело спасения к уплате долга, чего уж говорить о православных... Хотя терминология та же. Для сравнения можно прочесть это: https://kiprian-sh.livejournal.com/166241.html

Иоанн 14.03.2020 в 10:52:02

Ни А.И.Осипов, ни митр.Антоний Храповицкий тут абсолютно ни при чем. Автор просто констатирует факт наличия в католичестве юридической теории искупления. Вот здесь можете почитать конспект моей лекции по сравнительному богословию, которое я преподаю в семинарии, как раз на эту тему: https://proza.ru/2019/09/11/343

Киприан 14.03.2020 в 07:36:51

Автор воспроизодит в своей критике "юридической" теории Искупления нечто вроде идей митр. Антония (Храповицкого), отечественных персоналистов и "новых теологов" (де Любака, Бальтазара, Ратцингера — идеологов II Ватиканского собора).

Добавить комментарий:

Код анонса статьи для вставки в блог или на сайт

показать анонс