Библиотека

[02/01/2006] Георгий спрашивает:

Уважаемы о. Рафаил! У меня такие вопросы. В «Основных принципах отношения РПЦ к инославию» в 1 главе, в частности, написано: «п. 1.15. ... общины, отпавшие от единства с Православием, никогда не рассматривались как полностью лишенные благодати Божией. Разрыв церковного общения неизбежно приводит к повреждению благодатной жизни, но не всегда к полному ее исчезновению в отделившихся общинах».

С другой стороны у Святых Отцов (Феофан Затворник, Игнатий Брянчанинов), написано об отсутствии Божьей Благодати в инославных конфессиях, либо говорится о наличии предваряющей благодати, а не спасающей. Этот пункт 1.15. противопоставляется мнению Святых Отцев и делается вывод, что этот вопрос не решён, и требует обсуждения. Из этого пункта, в частности, выводится то, что инославным тоже можно спастись, но трудно.

В связи с этим вопросы:

1) противоречит ли данное положение принятое собором мнению Святых Отцов?

2) если противоречит, то кому верить?

3) чем виноваты родившиеся в инославии, т.е. грех ереси и раскола, в который впали их отцы, как-нибудь влияет на их способность воспринять истину (подобно греху Адама)?

С Уважением р.б. Георгий

Архимандрит Рафаил отвечает:

Георгий! Само бытие мира, человека, ангела и демона невозможно без силы благодати. Бог весь пребывает во всем, в том числе в сатане, в Иуде, в душе Нерона, иначе Существо Бога было бы ограничено адом, как бы вырезано из Его вездесущия. Бог – в раю и в аду; в раю – любовью, в аду – властью; Бог в аду, но ад не в Боге. Поэтому, схоластически можно утверждать, что благодать находится в любом месте и действует на любого человека, уже потому, что она существует. Одни богословы различают благодать по видам, другие формулируют так: благодать одна, но действия ее различные. Западные схоласты обозначали даже 15 видов благодати.

Говорить о том, существует ли благодать в инославных, – это вопрос абстрактный, который запутает дело. Если бы не было благодати, содержащей и хранящей мир, то они не существовали бы, превратились бы в некое антибытие. Вопрос надо ставить по-другому: спасаются ли инославные, то есть еретики, или не спасаются? В каких патериках, в житии святых, в творениях святых написано о пребывании еретиков в раю? Ни в одном! Не все ли святые отцы единогласно говорили, что человек спасется через правую веру, проявляемую через дела любви, что вера и дела – это два крыла: птица с одним крылом взлететь не сможет – она будет только прыгать.

Что касается вечного наказания, то наказаны будут получившие (благодать) и потерявшие ее, или имевшие возможность получить, но не воспользовавшиеся этим. Люди, не знавшие Православия, не будут за это наказаны муками, но не будут иметь возможности вместить в свою душу Божественный свет, как пишет Григорий Богослов: они не будут ни в наказании, ни в славе. Но о незнании не всегда можно говорить как о нейтральном состоянии; человеческое сердце это перекресток борьбы темных и светлых сил, а неискупленный первородный грех, живущий в человеке, обращается во внутренне тление, в привязанность к страстям и через них в тайную любовь к демону. Если в еретических общинах пребывала бы спасительная благодать, которая давала бы возможность еретикам спастись, то как святые отцы могли бы на Вселенских Соборах подвергать еретиков анафеме – отсечению от Церкви и Духа Святого, живущего в Церкви, и категорически запрещать православным молиться вместе с еретиками? А анафема содержит в себе не только отлучение, но и проклятие. На славянский язык анафема переводилась как «клятва» (проклятие). Разумеется, святые отцы не проклинали еретиков, как бы желая их гибели, а раскрывали саму ересь как область отвержения и проклятия.

Постановления Вселенских Соборов являются канонами Церкви, при том канонами непоколебимыми. Действовала ли благодать на Вселенских Соборах? Кто говорит, что не действовала, тот сам отрекается от Православия и сам попадает под анафему Вселенских Соборов. А если действовала, то, что это значит? Что «полная» благодать отсекает от Церкви «неполную» благодать, но достаточную для спасения? А если принять анафему как проклятие, то мы придем к еще более страшной мысли: благодать проклинает благодать (акцидентально соединенную с еретиком). Вот до чего могут договариваться либералы. Если в еретических общинах содержится спасительная благодать, то почему запрещено молиться в еретических храмах? Почему 10-е апостольское правило говорит: «…помолившийся с отлученным, сам отлучен будет…», разумеется, здесь говорится о общих молитвенных собраниях. Почему преподобный Максим Исповедник – один из глубочайших богословских умов – предпочитал пытки и смерть совместной молитве и причащению с монофелитами – ереси, внешне формально не так уж далеко отшедшей от Православия? Ведь имперская власть не требовала от него даже защиты монофелитства, а только молчаливого подтверждения того, что в ереси можно спастись.

На II Ватиканском соборе католики из вежливости подвергли интерпретации догмат, который они исповедовали всегда и защищали огнем и мечом, о том, что спасение только в католической церкви. Ватиканский собор постановил, что мусульмане, как верующие в единого бога, иудеи, как хранящие Пятикнижие Моисея, язычники, как ищущие истинного бога – все они близ спасения. Схоластика поставлена великолепно! Близ берега можно спастись и близ берега можно утонуть – понимай, как хочешь, но главное – соблюдена вежливость!

После еретиков у либералов станет вопрос о иноверцах: спасаются ли они, и есть ли у них благодать. Спросите у модернистов: есть ли благодать у мусульман, ведь Магомет отождествлял себя с Параклитом?; есть ли благодать в синагоге, ведь в талмуде и каббале имеется учение о божественных озарениях, подобное божественным эманациям?

Правилами, обязательными для всей Вселенской Церкви, являются постановления семи Вселенских Соборов, и десяти Поместных Соборов, постановления которых подтверждены теми же Вселенскими Соборами, а также правила святых апостолов, и правила святых отцов, собранные в книге, под одноименным названием («Правила святых апостолов, вселенских соборов, поместных соборов, святых отцов»). С этим нельзя смешивать правила или постановления других поместных соборов, которые в истории Церкви насчитываются сотнями, и которые не имеют обязательного для всей полноты Православной Церкви безусловного канонического и вероучительного значения. Решения таких поместных соборов часто пересматривались и изменялись, а каноны Вселенских Соборов – это непогрешимый голос Церкви. Вопрос о Церкви и еретиках полностью, окончательно и навсегда решен на Вселенских Соборах. Поднимать этот вопрос, значит, или не доверять Вселенским Соборам, или пытаться создать новую церковь с новыми правилами – в сущности, без правил, с аморфными догматами, создать новый менталитет христианина, что не удалось в свое время обновленцам; это похоронить Православие и на пустыре построить экуменические молельни.

P.S. Некоторые говорят, что анафема произносится не на еретика, а на ересь. Но ересь не абстракция, – это учение, которое воспринимают люди, и как раз анафема отсекает от Церкви не воздух, а еретиков, а здесь говорится, что в еретиках есть некая спасающая благодать. В таком случае, вместе с еретиком попадает в отлучение и эта благодать, которая, по мнению либералов, достаточна, чтобы спасти еретика. Именно отсекая еретика от Церкви, святые отцы свидетельствовали, что пока он в ереси, то у него нет ни спасающей благодати, ни какой-нибудь возможности для спасения.

Анафема – это не только предохранение православных от ереси, но также предупреждение еретиков, в каком пагубном состоянии находятся они.

По моему мнению, многие форумы проводятся для того, чтобы затуманить православное сознание, показать, что церковное Предание – это только одна из традиций, поколебать веру в догматы, представив их в виде каких-то перегородок, мешающей христианской любви, я уточнил бы «рериховской любви», и, протащив путем жонглирования словами мысль о релятивности догматов, свести их к минимуму, затем, убедив, что у еретиков есть спасительная благодать, предложить во имя христианской любви совместные молитвы с ними, чтобы «восполнить» недостающую благодать для духовности братьев-еретиков, да и самим попользоваться их «благодатью» и «духовным опытом».

Характерно, что в теософское общество, основанное Блаватской, могут входить люди любых убеждений и религий, даже атеисты и агностики за одним исключением: вход запрещен тем, кто верит в догматы, по выражению теософов – «догматикам».

Родившиеся в ереси из-за этого наказаны не будут, но по промыслу Божьему, возможно, что для них было лучше не знать истины, чем, узнав, отвергнуть ее. Если бы кто-нибудь из еретиков был бы способен принять Православие и жить по православному, то Господь нашел бы средство просветить его. Но вечная участь незнавших будет лучше номинальных христиан и различных религиозных двурушников.

karelin-r.ru/faq/answer/1000/1689/index.html