http://www.blagogon.ru/biblio/974/

Игумен Адриан (ПАВЛОВ)
Увидеть архимандрита Софрония (Сахарова) как он есть: неизвестная биография


Вступление

В любой более или менее крупной книжной православной лавке вы можете найти книги архимандрита Софрония (Сахарова) — а в больших магазинах и целую книжную полку, отведенную его трудам. Это имя стало широко известно в России в 90-е годы прошлого столетия прежде всего благодаря книге «Старец Силуан», написанной иером. Софронием в 1948 году (первое издание книги — Париж, 1952). Книга содержит жизнеописание и духовный опыт афонского подвижника, русского монаха, крестьянина-простеца, чьим единственным учеником называет себя арх. Софроний. Первые рассуждения арх. Софрония стали известны православному читателю также через книгу «Старец Силуан», так как больше половины ее занимают писания самого Софрония. Впоследствии книга была издана большими тиражами на 20 языках мира, неоднократно переиздавалась и стала известна и любима огромным числом православных читателей. Уважение, которое любой верующий христианин испытывает к святой горе Афон, к сонму афонских подвижников — все это переносится на автора книги, вызывает у читателей особое благоговение к его имени и трудам.

Пусть нас простят те люди, христиане, которые всем сердцем, искренне приняли книгу об афонском подвижнике старце Силуане, которого и мы почитаем как русского православного монаха-подвижника, каких на Афоне было множество — и раньше и в его время[1]. Но то, что сообщает о схим. Силуане и его учении Софроний (Сахаров), а тем более труды самого арх. Софрония — нуждается в проверке и серьезном богословском анализе[2]. Как сказал святитель Иоанн Златоуст, наш долг в том, «чтобы изложить истину, которую знаем, перед тем, кто хочет слушать», обратить внимание читателя на те тревожные и малоизвестные стороны жизни и деятельности арх. Софрония, которые открываются при внимательном изучении его трудов.

Впервые о книге «Старец Силуан» я узнал в начале 90-х годов ХХ века. В то время я открыл для себя недавно вышедшую книгу «Моя жизнь во Христе» отца Иоанна Кронштадтского, великого русского праведника, чудотворца, величайшего святого, через которого Господь творил явные чудеса по всей России. Просматривая книгу «Старец Силуан», я невольно сравнивал ее с творением отца Иоанна Кронштадтского и чувствовал какую-то тонкую духовную грань, едва уловимую, но очень существенную разницу между этими книгами. Мне стало ясно, что с чтением книги «Старец Силуан» надо повременить. Тем более выяснилось, что она издана на западе, откуда вышло немало сомнительных и даже еретических учений. Позже обратили внимание, что духоносные старцы России (такие как архим. Кирилл (Павлов), архим. Иоанн (Крестьянкин), схиархим. Серафим (Тяпочкин); глинские старцы — Серафим (Романцов), Андроник (Лукаш), митр. Зиновий (Мажуга), ныне прославленные; схиархим. Иона Одесский, архим. Тихон (Агриков), прот. Николай (Гурьянов), иг. Никон (Воробьев) и др.) никогда на эту книгу не ссылались. Напротив, валаамские монахи-старцы не приняли книгу «Старец Силуан», указав, что она неправославного духа, а иг. Никон (Воробьев) дал критический комментарий к ней[3]. Один из самых уважаемых православным народом духовных писателей и богословов нашего времени архим. Рафаил (Карелин) предупреждает о различии духа старца Силуана и арх. Софрония: «...Кто мог выразить полностью опыт о. Силуана? Отвечаю — отцы Добротолюбия. Из чего я знаю об опыте о. Софрония? Из его личной переписки, теперь опубликованной, и книги «Видеть Бога как Он есть». Дух этих книг, как мне кажется, отличается от духа записей отца Силуана. Поэтому я предупреждал вас, что в книге о старце Силуане проявляется во многом личность самого о. Софрония» (АрхимРафаил (Карелин). Об о. Софронии и его книге «Старец Силуан»).

Удивительно, что ни одного слова о Софронии не говорит всемирно известный, всеми любимый в России афонский старец-подвижник Паисий Святогорец. Духоносные старцы, которых мы перечислили ранее, также нигде не приводят рассуждения самого арх. Софрония. Зато ими пестрят современные православные издания — порой возникает мысль, что наличие хотя бы одной фразы из книг Софрония является негласным условием для издания современной православной книги (как в советское время — наличие цитаты из трудов Ленина). Известность арх. Софронию придают большое количество конференций, заседаний и попытки его прославления (канонизации) Константинопольским Патриархатом, которые уже трижды были заблокированы (2013, 2015 и 2016 годы[4]). Но на всех этих мероприятиях ни слова не говорится о крайне сомнительных учениях и направлениях деятельности арх. Софрония (Сахарова). Речь об этом пойдет дальше.

После того, как книга «Старец Силуан» стала известна в России, на русском языке вышла книга и самого арх. Софрония с громким названием «Видеть Бога как Он есть» (во французском варианте «Бог и я»). Помимо вызывающего названия внимание православных людей привлек необычный знак на обложке этой книги — крест, соединенный с чем-то непонятным. Со временем выяснилось, что это ни что иное, как <...> иудейский семисвечник — менора!

В более поздних изданиях книг арх. Софрония на русском языка этот логотип был заменен на логотип Святой Горы. Но и по сей день в продаже можно найти книги Софрония и его последователей с этой эмблемой. Именно его арх. Софроний сделал логотипом первых изданий своих книг, этот же знак иудейский семисвечник, менора, соединенный с крестом — является символом монастыря в Эссексе, созданного арх. Софронием.

После выхода этой книги в России в Московской духовной семинарии и академии возникли прения о духовных писаниях Софрония, которые вызывали богословские сомнения. В 90-х годах ХХ века эта тема поднималась в разговорах семинаристов, монахов Троице-Сергиевой Лавры; в академическом богословском журнале было опубликовано несколько статей свящ. Михаила (Ходанова) о несоответствии писаний Софрония святоотеческой традиции[5]. Однако эти обсуждения и статьи не раскрывали всех теневых сторон учения Софрония. Духовник Свято-Троицкой Сергиевой Лавры архим. Кирилл (Павлов), которому вкратце стало известно о подозрительных сторонах этого новоявленного течения в церкви, благословил: «Да, сделайте эту работу, исследуйте все это и напишите». По-видимому, сейчас настало время выполнить это благословение.

К тому времени книга арх. Софрония «Видеть Бога как Он есть» уже была распродана. Пришла мысль поискать ее в храме Косьмы и Дамиана в Шубино, который был известен как обновленческий. Все знают, что обновленцы — это разрушители церкви, поэтому мы подумали, что эта сомнительная книга должна была ими распространяться. Предположение оказалось верным: на витрине этой книги не было, но после убедительной просьбы поискать, продавец с таинственным видом продала ее изпод прилавка. Стало ясно, что эту книгу дают не всем.

Так как на обложке книги арх. Софрония была помещена менора — символ иудаизма, то пришла мысль поискать параллели изложенного им в современной иудаистской каббалистической литературе. По совету изучающих философию была найдена книга известного современного иудейского философа-хасида Мартина (Мордехая) Бубера «Два образа веры» (серия «Философы XX века», М., 1995). Книга касается современного талмудического учения. И вот что удивительно! В предисловии к этой книге Григорий Соломонович Померанц упоминает в числе «великих духовных писателей современности» <...> Силуана Афонского! При этом он ставит его в один ряд с Ауробиндо (создатель интегральной йоги), Кришнамурти (индийский теософ, великий йог и гуру), Томасом Мертоном (американский поэт, общественный деятель, проповедник дзен-католицизма)[6] и др.

После того, как в предисловии был найдено упоминание Силуана Афонского, стало ясно, что все это имеет одни корни. Мы не желаем бросать тень на память афонского подвижника старца Силуана — но вопрос в том, на каком духовном основании еврейский писатель, пишущий об иудее-хасиде, хвалит православного святого?! И почему он избирает именно прп. Силуана?

Когда мы проработали книгу арх. Софрония «Видеть Бога как Он есть» и книгу М.Бубера «Два образа веры», то результат нас ошеломил — оказалось, что целые абзацы о способе молитвы в этих книгах почти одинаковые: какое-то схождение по спирали в ад, в бездну отчаяния — и оттуда взмывание к Богу. Сходство было настолько велико, что можно было даже перепутать, кто пишет — Софроний или Бубер.

Для примера сравните два высказывания. Первое из них принадлежит арх. Софронию, второе Мартину Буберу.

«Для полета над этой бездной нужна энергия благословенного отчаяния; действие благодати в нас принимает форму «решимости». Свет видится вдали»[7].

«Неспасенному человеческому миру противостоит спасенная человеческая душа в возвышенном бессилии. Оба эти образа: образ бездны, края которой соединены одним лишь ореолом Спасителя, и образ подобной же бездны, отныне покрытой только лишь непроницаемым мраком...[8]

Подобных сходных мест в трудах Софрония и Бубера мы нашли множество.

Со времени выхода первых книг арх. Софрония в России прошло уже более 25 лет. За это время выяснилось много новых фактов и обстоятельств его жизни и учения, которые не позволяют считать его не только старцем, но и просто православным человеком. Это показано в этой статье, снабженной фотоматериалами, ссылками на все имеющиеся в моем распоряжении источники, чтобы читатель сам мог проверить их достоверность. (Возможно, некоторые из интернет-источников могут быть со временем заблокированы или даже удалены, с чем мы уже столкнулись).

Малоизвестная биография «старца» Софрония

В числе людей, которые утверждают авторитет арх. Софрония как истинного афонита, великого старца и богослова, немало известных архиеерев, монашествующих, которые лично знали арх. Софрония, регулярно ездили к нему в Эссекс или жили в его общине в Эссексе, общались с ним на протяжении многих лет. В их числе константинопольский патриарх Варфоломей; митр. Иларион (Алфеев); митр. Иоанн (Зизиулас); духовное чадо Софрония — митр. Иерофей (Влахос); архим. Захария (Захару); архим. Симеон (Коссек); схииг. Серафим (Барадель), келейник Софрония в последние годы его жизни; иером. Николай (Сахаров), племянник арх. Софрония; иером. Рафаил (Нойка); м. Гавриила (Брилиот) и другие. Они пишут о нем восторженные воспоминания, исследуют и пропагандируют его труды, стремясь представить Софрония (Сахарова) «одним из самых авторитетных подвижников и духовных писателей нашего времени» (из аннотации к книге арх. Софрония «Письма в Россию», с. 2).

Например, митр. Иларион (Алфеев, настоящая фамилия — Дашевский[9]), который лично знал арх. Софрония, часто бывал у него, пишет в воспоминаниях: «В его лице я увидел человека, который достиг того, что на святоотеческом языке называется обожением. <...> каждое его слово, каждый взгляд, каждое движение пронизаны Богом (Игумен Иларион. Архим. Софроний). Ему вторит архим. Симеон (Коссек), духовный сын арх. Софрония, настоятель монастыря во имя прп. Силуана Афонского во Франции: «Я знал о. Софрония приблизительно пятнадцать лет... и с его первых слов, по его лицу и словам, я почувствовал, что передо мной человек Божий...» («О самом известном русском афоните»).

Издательство Сретенского монастыря выпустило книгу об арх. Софронии в серии «Люди Божии» (2015, сост. Ольга Рожнева). Тем самым имя Софрония поставлено в один ряд с такими дорогими православному человеку старцами, как Св. Патр. Павел (Сербский); архим. Иоанн (Крестьянкин); архим. Павел (Груздев); прот. Николай (Гурьянов); митр. Зиновий (Мажуга); архиеп. Серафим (Соболев), благословивший м. Касинию написать труд по изобличению книги Софрония[10] и др.

Конечно же, почитатели Софрония могли бы рассказать вам намного больше о «темной» стороне лжестарца Софрония, чем то, что нам по крупицам удалось собрать в их работах и обобщить в этой статье. Но обычно, рассказывая о Софронии, его почитатели повторяют одни и те же данные, лукаво замалчивают сомнительные и неприглядные факты, которые могут насторожить православного человека, или, когда это сделать невозможно — прикрывают их благовидными причинами, намекают на недостаточную подготовленность читателя, неспособного понять высоту учения Софрония — т.е. пытаются ввести читателя в заблуждение, представить черное — белым. Но все же вольно или невольно сам Софроний и его почитатели «проговариваются» о том, что должно заставить задуматься и даже ужаснуться православного христианина. Какие же факты замалчивают почитатели Софрония?

1. Происхождение арх. Софрония (Сахарова)

Биографы арх. Софрония сообщают, что Сергий Сахаров родился в 1896 году в многодетной православной семье. Отец Симеон Васильевич Сахаров был уникальным мастером по изготовлению дамских сумочек и чемоданов. Мать Екатерина Евгеньевна Сахарова.

Больше о предках Сергея Сахарова ничего неизвестно, сам он об этом не рассказывал. Единственное, что удалось найти: свящ. Михаил (Половцев) упоминает, что о. Софроний Сахаров — выкрест из иудаизма[11]. Значит, его род был из иудеев. Но больше никаких сведений об этом нет. Сам арх. Софроний и его близкие ничего не сообщают о своей родословной, как это обычно было принято среди высокообразованных людей того времени.

2. Обучение живописи у авангардистов и оккультистов

Монахиня Гавриила (Брилиот), ближайшее духовное чадо о. Софрония, в своей книге «В поисках совершенства в мире искусства. Творческий путь отца Софрония»[12] подробно рассматривает творческий путь арх. Софрония — от юности до его кончины. Из главы «Годы становления в России» мы узнаем, что в годы юности на формирование Сергия (имя Софрония в миру) оказали глубокое влияние два источника, несовместимые с Православием:

1) художники-авангардисты, разрушители русской традиционной живописи, «обновленцы» в искусстве (прежде всего Василий Кандинский);

2) восточная мистика, оккультизм, которые широко практиковались в авангардистских кругах и которыми увлекся Сергей (Сахаров).

Поясним для читателя, неискушенного в сатанинских премудростях авангардного искусства, что авангардизм — это мерзость, использующая Богооткровенную технику иконописания в сатанинских целях[13]. Появление русского авангардизма связано с иудейской традицией: истоки беспредметной (= абстрактной) живописи кроются в запрете на изобразительность в иудаизме[14]. Художники-авангардисты (большинство из которых извращенцы) вытоптали русскую реалистическую живопись, произвели чудовищную подмену красоты, данной от Бога, сатанинским уродством, кощунством, и что самое страшное — заставили народные массы верить в то, что это и есть «новое искусство». Тех, кто не желал признавать новоявленные «шедевры» (наподобие «Черного квадрата» Малевича[15]) объявляли «профанами», людьми с отжившим мировоззрением, безжалостно высмеивали.

Таким образом, авангардисты на художественном уровне пропагандировали иудейское искусство «для избранных», «посвященных» — таким станет и учение самого Софрония. Как он высокомерно напишет в книге «Видеть Бога как Он есть», «неопытные похожи на профанов, которые пришли в выставочный зал или музей и не знают, какое произведение носит на себе печать высшего гения и какое посредственно и недостойно внимания. Часто их предпочтение на стороне последних ничтожеств» (М.Гавриила, с. 66). Теперь становится ясно, что под «ничтожеством» подразумеваются истинно русские художники, которых авангардисты считали за «отживший балласт», «мусор» — И.И. Шишкин, И.Е. Репин, В.А. Серов[16] и т.п., а «высший гений» — это безобразная, богоотступническая авангардная живопись, ломающая сознание и душу людей («профанов»), искренне пытающихся понять и «полюбить» это искусство «для избранных», как нашептывают им лукавые иудеи.

Монахиня Гавриила (Брилиот), которая была ближайшим чадом о. Софрония, имела возможность лично беседовать с ним, сообщает о том, какое глубокое влияние оказал на юного Сергия Сахарова художник-модернист, оккультист Василий Кандинский — ключевая фигура русского авангарда в живописи, один из главных его теоретиков, разрушитель христианской художественной изобразительной школы, богоборец в искусстве.

Духовный наставник юного Сергия (Сахарова) — Василий Кандинский

В 1919–1921 гг. Сергей посещал мастерскую В.Кандинского, участвовал в беседах и дискуссиях. Как пишет о. Софроний, Кандинский увлек его «идеей чистого творчества, склонив к абстрактному искусству» («Видеть Бога как Он есть», с. 67–68), а идея «чистого творчества» была недалека от восточной идеи погружения в небытие.

Василий Кандинский находился под влиянием разных восточных учений, был приверженцем шаманства, антропософом, т.е. занимался оккультно-мистическими, сатанинскими учениями. Первые антропософские школы были созданы в 20-е года ХХ века на основе контактов с бесами («духами космоса»).

Вместе с тем Кандинский называл себя православным! У него на стене висела икона вмч. Георгия Победоносца, которую он кощунственно использовал для картины «Синий всадник».

Сергей Сахаров, которому в ту пору было 23 года, и Василий Кандинский вместе вращались в кругах, где было принято обращаться к суфизму (мистическое течение в исламе), восточным религиям и даже к спиритуализму, к медиумам и т.п.

Митрополит Иерофей (Влахос), также духовное чадо арх. Софрония, кощунственно утверждает, что благодаря художественным (т.е. авангардистским = сатанинским) опытам юности «старец получил от Духа Святого дар памяти смертной; дар этот вызвал в нем жажду выйти за пределы ограниченного, возбудил поиск вечности. Это привело его в студенчестве к восточному мистицизму» (!!!) (Митр. Иерофей. Знаю человека во Христе). Где это слыхано, чтобы Дух Святый наделил каким-либо даром не просто новоначального духовно неопытного человека — но еще и блуждающего в дебрях восточного мистицизма?! Это противоречит всему, что говорят и о чем предупреждают святые отцы. Да еще и кощунственно утверждается, что Дух Святый привел Сергия <...> к восточному мистицизму!

Монахиня Гавриила (Брилиот) находит «следы глубокого влияния Кандинского» не только в живописи, но и в сочинениях арх. Софрония. Она утверждает, что «самым ярким общим художественным образом, который они оба используют в своих сочинениях, является пирамида» (м. Гавриила, с. 63). Далее м. Гавриила приводит соответствующие отрывки из работ Кандинского и Софрония:

«В.Кандинский: Большой остроконечный треугольник, разделенный на неравные части, самой острой и самой меньшей своей частью направленный вверх — это схематически верное изображение духовной жизни. <...> На самой вершине верхней секции иногда находится только один человек. Его радостное видение равнозначуще неизмеримой внутренней печали” (Кандинский В. О духовном в искусстве. М.: Архимед, 1992. С. 17).

Отец Софроний: “Господь не отрицает факта неравенства иерархию, деление на высшее и низшее, большее и меньшее, но эту Пирамиду бытия Он опрокидывает вершиною вниз, и тем достигает последнего совершенства. Несомненная вершина этой пирамиды — Сам Сын Человеческий” (Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. Патриарший Ставропигиальный монастырь св. Иоанна Предтечи. Эссекс (Англия), 1990. С. 104)[17]. И далее: «Христос, как Творец, т.е. причина, по-славянски — «вина» бытия, и в этом смысле, как «Виновник» бытия мира, взял на Сея тяготу — грех всего мира. Он — вершина опрокинутой пирамиды, вершина на которую давит тягота всей пирамиды бытия» (Из книги м. Гавриилы (Брилиот) «В поисках совершенства в мире искусства. Творчество и жизнь архим. Софрония», с. 62).

Чтобы изложенные рассуждения открылись читателю во всей своей сатанинской сущности, необходимо дать пояснения.

«Пересекающиеся треугольники образуют каббалистическую тетраграмму (гексаграмму), масонскую “Соломонову печать”. Она изображает дьявола равносторонним треугольником, обращенным вершиной вниз, а не вверх, что обозначает полную противоположность сатаны — Богу» (Лукин Ю.Н. В мире символов. Харбин, 1936. С. 8).

О каббалистическом происхождении перевернутой пирамиды пишет монахиня Касиния (Везенкова), на протяжении 18 лет бывшая духовной дочерью святителя Серафима (Соболева), великого ревнителя благочестия, ныне прославленного Церковью (память 13/26 февраля). По благословению своих духовных руководителей, она провела разбор учения, изложенного в книге «Старец Силуан», на основе чего утверждает: «Учение об “опрокинутой пирамиде бытия” взято целиком из каббалы и чернокнижия; “Пирамида бытия” отвечает оккультизму и теософии» (теософия сатанинское оккультное течение, теософы считают своим богом сатану. Наиболее известный представитель — Е.П. Блаватская); «Именно она — “опрокинутая пирамида бытия” составляет начертание каббалистического треугольника верхом вниз, как знака диавола. Противоположный ему треугольник верхом горе — есть знак Св. Троицы — Бога».

В книге английского историка и религиозного писателя Робинсона «Жизнь Св. Апостола Павла» есть глава про события мятежа в Ефесе (Деян. Гл. 19). Там Робинсон описывает совершенно гнусные и мерзкие торжества в честь «богини» Артемиды, во время которых из ее знаменитого храма выносится ее личный «священный» символ — черная пирамида верхом вниз (!!!), которая означает женский детородный орган. А вокруг скачут в блудном бесновании ее жрецы.

Как объяснить, что этот масонский оккультный символ — перевернутый треугольник («перевернутая пирамида») — появляется в книге Софрония «Старец Силуан»?! Мало того, Софроний кощунственно утверждает, что Христос — «вершина опрокинутой пирамиды» и что любой «христианин идет вниз, туда — в глубину опрокинутой пирамиды, где сосредоточивается страшное давление, где взявший на Себя грех мира — Христос» (Старец Силуан, Глава 13, «Кончина старца», с. 231).

А это уже иудейское учение о том, что Христос осужден в ад и его последователи, христиане, тоже идут во ад. К тому же, если «пирамида бытия» опрокидывается, то ее низ идет вверх — т.е. диавол, бывший внизу, во аде, оказывается вверху, вознесенным на верх творения (!!). Это и есть великая «тайна беззакония» (2 Фес. 2,7), тайна «глубин сатанинских» (Откр. 2: 24), тайна черной магии, всего мерзкого чернокнижия, тайна теософии Монахиня Кассиния делает вывод: «Опрокинутая пирамида бытия», где Господь и Бог наш Иисус Христос поставлен на самое дно (перевернутый верх) творения, нарушает, разрушает, анулирует Св. Евангелие, Послания Св. Апостолов, Откровение — весь Новый Завет, богослужения с их богодухновенными канонами, наипаче божественную литургию, а также православное иконопочитание». (Подробные доказательства этому, убедительные и понятные любому православному христианину, она приводит в своей работе[18]). Она также отмечает, что во всей книге о старце Силуане ни разу (!) не приводятся слова из Нового Завета.

М.Касиния пишет: «Душа скорбит, ужасается и отказывается принять это новое <...> положение в Православном богословии». Ведь «если поместить Господа на “самый верх” “опрокинутой пирамиды бытия”, то это будет уже не ад, а ниже ада, под адом, да еще “под страшным давлением”. И это после Распятия и Воскресения Господа Спасителя. — Получается уже не хула, а нечто гораздо хуже, чем хула. Получается какое-то мерзкое издевательство, которое страшнее, кощунственнее, чем поругание грубых римских воинов в Претории Пилата». М.Касиния замечает: «Интересно было бы узнать хоть что-нибудь об архимандрите Софронии... Кто он? И откуда? Какого рода племени?», и делает вывод о том, что «архим. Софроний несомненно теософ. Стиль книги его обличает. Все эти тайны, соединенные вместе, составляют тайну тайн масонства, как сатанизма. Нам остается только сказать: «Да воскреснет Бог и расточатся враги Его» (М. Касиния. О бесовщине опрокинутой пирамиды).

Понимаем, что затронутая тема нуждается в более глубоком богословском анализе. Мы приводим то, что смогли увидеть, но думающему читателю и этого должно быть достаточно.

3. Западная эмиграция. Изучение еретического западного богословия

В 1921 г. Сергей Сахаров покинул Россию. Он оказался в Италии, затем в Берлине, а в 1922 г. переехал в Париж[19]. Основным его занятием стала живопись. Однако, как пишет м. Гавриила (Брилиот), духовное чадо арх. Софрония, «в его душе интенсивно шел поиск Живого Бога, который удостоил его Своим посещением на Пасху 1924 г.». Вот как «скромно» сообщает об этом сам Софроний: «Знаю одного человека, в Париже, который с Великой Субботы до третьего дня Пасхи, в течение трех дней был в состоянии видения, которое в образах нашего земного бытия он находил возможным выразить только словами, что он видел утро невечернего дня» (Письмо к Д. Бальфуру; 18/IV.1935).

Это он пишет в 1935 году, уже будучи на Афоне, он нисколько не сомневается в истинности своего видения. Без тени смущения Софроний уподобляет себя апостолу Павлу или же прп. Исааку Сирину, которые были как бы восхищены до третьего неба[20]. Но на какой духовной основе это могло произойти?! Вся его предыдущая сознательная жизнь, его обучение у разрушителей сознания — художников-авангардистов, занятие оккультизмом свидетельствуют о том, что это видение есть сатанинская прелесть, плоды занятия оккультизмом. В связи с этим интересны его воспоминание о жизни в Париже, буквально перед отъездом на Афон: «У меня была отдельная комната над квартирами профессоров, где я мог молиться в привычной мне позиции (Арх. Софроний «О молитве», с. 45). Про «позиции» обычно говорят йоги и т.п. оккультисты. Вот еще одно странное высказывание арх. Софрония: «...меня «душила» молитва день и ночь» (там же, с. 124). Это больше похоже на описание того, как Магомета душил Джебраил. Подобные высказывания наводят на мысль о том, что Сергий продолжал обращаться к медитативной оккультной практике.

Любому священнику известно, что человек, занимавшийся более или менее серьезно оккультными практиками, такими как йога, медитация (арх. Софроний сам говорил, что занимался оккультизмом 7–8 лет!)[21], практически на всю жизнь повреждается, и даже искренне покаявшись, является духовным калекой.

Но в случае с Сахаровым мы видим, что о покаянии не идет речи. Об этом свидетельствует его дальнейшая жизнь и деятельность: перевернутая масонская пирамида в трудах Софрония, медитативная практика чтения молитвы «Отче наше» на Афоне (см. с. 38–40), каббалистическая иудейская менора в соединении с крестом, которую он ставит на престол, использует как символ созданного им монастыря (с. 56–73) Все это убедительно свидетельствует, что арх. Софроний всю свою жизнь сознательно осуществлял работу по разрушению Православия изнутри, порученную ему масонством или иудейством, которое обеспечивает ему широкую рекламную поддержку в православной среде, настойчиво пытаясь убедить верующих в том, что арх. Софроний, иудейский модернист в православном обличии, — это истинный православный старец и даже святой! Слова «Если он не святой — то святых не бывает!»

Вернемся к биографии Софрония. Как утверждает м. Гавриила, опыт пережитого «видения» «настолько потряс Сергея, что о занятиях искусством для него уже не могло быть и речи. Он поступил в только что открытый Свято-Сергиевский богословский институт, где стал духовным чадом и учеником прот. Сергия Булгакова».

Дадим необходимые пояснения. Свято-Сергиевский Богословский институт в Париже был создан и финансировался на масонские деньги (Платонов О. Терновый венец России: Тайная история масонства. С. 328). Этот институт сразу зарекомендовал себя тем, что в него вошла непокаявшаяся интеллигенция из России, которая участвовала в разрушении монархической власти и последней православной империи, проводила модернистские церковные идеи в дореволюционной России. Русская Зарубежная Церковь отказалась утвердить устав Парижского богословского института, так как взгляды его учредителей (Антона Карташева, о. Сергия Булгакова и Василия Зеньковского) не были православными[22].

Возглавлял этот институт митр. Евлогий (Георгиевский) — первый иерарх Русской Православной Церкви за границей, ушедший потом на новый стиль, перешедший в Константинопольский Патриархат, стоявший в оппозиции к карловацкой русской зарубежной церкви, которая сохраняла чистоту Православия и несла его западному миру. «Не соглашаясь на уступки патриотическому духовенству (= зарубежной церкви), митр. Евлогий впоследствии пошел на многие уступки масонским ложам, и в частности, разрешил священникам “своей юрисдикции” совершать таинство причащения лицам, состоящим в масонских ложах. Многие организации, созданные при приходах, подчинявшихся митр. Евлогию, и в частности знаменитый богословский институт, финансировались на масонские деньги» (Платонов, там же, с. 328). Митр. Евлогий (Георгиевский) открыл Православный богословский институт в Париже без ведома и благословения Собора заграничных русских иерархов, который осудил этот институт как самочинно устроенный[23].

Показательно, что семья Старков, ближайших друзей арх. Софрония, была дружна с митр. Евлогием (Георгиевским). В книге «Письма близким людям» приводится совместная фотография Старков и митр. Евлогия (Арх. Софроний. Письма к близким людям. М., 1997. С. 10).

Что касается «духовных наставников» Сергия (Сахарова) в период его обучения в Парижском богословском институте. Вот что пишут об этом его ближайшие духовные чада. Иером. Николай (Сахаров): Сергию (Сахарову) «были ближе представители «нового религиозного сознания», которым рамки церковной традиции казались слишком тесными для свободного полета их философской мысли» (Иером. Николай (Сахаров) «Основные вехи богословского становления архимандрита Софрония (Сахарова)»); Митр. Иерофей (Влахос): «... из всех философских течений наибольшее влияние на старца Софрония оказали о. Сергий Булгаков, русский эмигрант в Париже, который некоторое время был его духовным отцом, а также философ Николай Бердяев» (митр. Иерофей (Влахос). Знаю человека во Христе...).

Духовные наставники Софрония (Сахарова)

Сергей Николаевич Булгаков
(1871–1944)

Отец Сергий воспитывался в верующей семье (его отец был потомственным священником), был с детства воцерковлен. Но после потерял веру: с четырнадцати до тридцати лет (целое шестнадцатилетие) отец Сергий жил без Бога и церкви; его верой стало безбожие и нигилизм, он даже несколько раз в отчаянии пытался наложить на себя руки. Затем Сергий переживает несколько «мистических откровений», которые вновь приводят его к вере.

В юности Сергий Булгаков увлекался марксизмом, в октябре 1905 года он шёл с толпой студентов на демонстрацию с красным бантом в петлице. Неслучайно епископ Феофан (Быстров) в 1923 году возмущался решением дозволить преподавать церковное право бывшему марксисту.

Булгаков был членом 2-й Государственной Думы, сперва в качестве «христианского социалиста», а затем — кадета. Официально кадеты высказывались за конституционную монархию и против революционного террора, однако на самом деле их тайные установки ориентировались на свержение Самодержавия и поддержку террористических методов борьбы. Официальная программа кадетов просто камуфляж, за которым скрывались откровенные враги Русского государства. Почти все руководители кадетской партии состояли членами масонских лож и координировали свою деятельность с тайными антирусскими центрами (Платонов О. Терновый венец России. Т. 1. С. 251).

В зрелые годы Булгаков стал известен как богослов-модернист, видный участник экуменического движения[24]. Он стал одним из вдохновителей и руководителей Русского студенческого христианского движения (РСХД), которое было признано «явно масонским учреждением» (постановление Карловацкого Всезаграничного Собора Русской Зарубежной Церкви от 16 ноября 1921 года)[25].

Обвинял в ереси свт. Афанасия Александрийского, свт. Кирилла Александрийского и прп. Иоанна Дамаскина, крайне унижая их богословие[26]. Восхвалял богословие еретиков Аполлинария и Нестория. В речи о. Сергия Булгакова «При реке Ховар», произнесенной им в день 10-летия Парижского Богословского Института, он поставил себя с единомышленными ему парижскими богословами-еретиками на один уровень со вселенскими учителями Церкви.

Так каковы же богословские «достижения» о. Сергия? Прот. С.Булгаков ввел в христианскую догматику неслыханное до сих пор в ограде Православной Церкви учение о Софии как о Женственном Начале, которое он признает «высшим Богоматери» и не стесняется называть «Небесной Афродитой» и «богиней». Дает понятие о Софии-Усии, как о каком-то втором Боге, вопреки учению Св. Церкви.

Указ Московской Патриархии 7 сентября 1935 г.: «Учение проф. прот. С.Н. Булгакова <...> признать учением чуждым Святой Православной Христовой Церкви и предостеречь от увлечения им всех Ее верных служителей и чад[27].

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви Заграницей 30 октября 1935 г. признал учение протоиерея Сергия Булгакова о Софии Премудрости Божией еретическим.

На самом деле учение прот. Сергия (Булгакова) имеет корни в каббале. «Автор книги Зогар (главная часть каббалы) рабби Симеон Иоахид (иудейский законоучитель. — Иг. А.П.) в своем каббалистическом учении о мироздании «представляет весь мир в виде безпределльного брачного ложа». Мало того, по учению каббалы, самое появление мессии неразрывно связано с тою же доминирующе в иудейском миросозерцании идеею, именно: «Появление мессии будет результатом одного из таинственных соединений Бога с его шехиною (женою)» (Бутми Н.А. «Каббала, ереси и тайныя общества», с. 25). А теперь сравните это с учением С.Булгакова.

В учении Сергия Булгакова ипостаси «Троицы» имеют различия: «“Сын” мужского, а “Святой Дух” женского (?!) пола, и любовь между ними имеет особенности “любви мужского и женского начала”»[28]. «О. Сергий делил “бога” на два божества, мужское Троицу(ничего общего с Пресвятой Троицей не имеющего) и женское Софию, или Премудрость Божию”, являющуюся “живой умной сущностью”, природой, или “Усией” “Троицы”, объединяющей ее три Лица и отвечающей Троице женской пассивной любовью»[29]. Таким образом, явно видна связь иудейской каббалы с ересью Сергия Булгакова.

Авторы книги «Наша вера», проанализировав еретические корни учения о. Сергия (Булгакова) делают вывод: «Вся философия о. Сергия ничего общего с Православием не имеет» (Васильев Н.В. и др. Наша вера. С. 176). Называть его «православным богословом» и ссылаться на его авторитет могут лишь люди, несведущие в Православии.

А вот как характеризует прот. Сергия Булгакова иером. Николай (Сахаров), племянник и активный почитатель арх. Софрония, ведущий деятельность по подготовке канонизации своего дяди: «Наиболее выдающимся богословским явлением той эпохи был отец Сергий Булгаков. Гениальный мыслитель, — он обладал отточенным богословским видением»; «Булгаков стал продолжателем русской церковной традиции — учения святителей Тихона Задонского, Филарета Московского, Феофана Затворника и др.»[30]. Так дерзко очерняет наших великих святых, сравнивая их с кощунником еретиком Сергием (Булгаковым), яркий представитель Эссекского монастыря, родственник арх. Софрония. Вот показатель духа монастыря в Эссексе!

Николай Александрович Бердяев
(1874–1948)

Вторым духовным наставником Сергия Сахарова в годы обучения в Парижском богословском институте стал еще один известный еретичествующий философ, труды которого православному человеку нельзя брать в руки. Писания Бердяева свидетельствуют о той глубочайшей прелести, в которой он находился, и его полном непонимании Православия, истинной духовной жизни и аскетики.

Бердяев отрицал самобытность, неизменяемость, Всемогущество, Всепредвидение, Промысл и многие другие свойства Бога, кощунственно утверждая, что «у Бога меньше власти, чем у полицейского, солдата или банкира. Он не управляет этим миром. Этим миром управляет князь мира сего» (Бердяев Н. Самопознание. С. 206).

Бердяев подвергал сомнению само существование Иисуса Христа. Не принимая ни Откровения, ни христианства, ни Церкви Христовой, Бердяев ждал нового «настоящего» откровения «Святого Духа» и строил свою собственную религию и церковь. Философия Бердяева имеет ярко выраженный демонический характер (Васильев Н.В. Наша вера. С. 177–183).

Приведем еще несколько показательных высказываний этого «духовного наставника» Софрония: «Маркса я считал гениальным человеком и считаю и сейчас», «Я очень почитаю Л.Толстого», «У меня было особенное почитание святого Франциска (Ассизского), которого я считаю величайшим явлением в истории христианства»; «Я не любил монахов... Я также никогда не любил церковно-славянского языка»; «Более всего меня отталкивали книги епископа Феофана Затворника...» (Васильев Н.В. Наша вера. С. 179–180).

Так какой же духовный багаж мог приобрести Сергий Сахаров у таких «учителей»? Каким духом напитаться перед уходом на Афон? Чада арх. Софрония пишут о его общении с С.Булгаковым и Н.Бердяевым как о чем-то выдающемся, видимо, надеясь сбить с толку людей маловоцерковленных, приучить их к чтению еретических книг, подготавливая к принятию еретических идей, через которые они повредят свой дух и душу. Арх. Софроний ни в одной из своих работ не кается в том, что имел общение с такими явными врагами Божиими и кощунниками. В том же духе он воспитал и своих последователей, которые не стесняются давать восторженные оценки модернистам и богоборцам, разрушающим Православие изнутри. Но православный человек должен хорошо понимать, насколько это страшно — читать еретические, антихристианские книги. Например, в книге Иоанна Мосха «Луг духовный» описан случай, когда Матерь Божия отказалась войти в келью к авве Кириаку, святому подвижнику, который, не зная, хранил у себя книгу с двумя словами еретика Нестория[31] (которого восхвалял свящ. Сергий Булгаков!).

Итак, на формирование о. Софрония в доафонский период его жизни оказали влияние три источника:

1) авангардное искусство;

2) восточный оккультизм;

3) еретические учения С.Булгакова, Н.Бердяева и т.п. «богословов» и философов Парижского богословского института, разрушающих Православие изнутри. Напитавшись этим ядовитым духом, Софроний отправляется на Афон.

4. Афонский опыт о. Софрония

В 1925 г. в жизни Сергея Сахарова, по выражению его чада м. Гавриилы (Брилиот), происходит «решительный перелом»: вместе со своим сокурсником Василием Кривошеиным Сергей отправляется в паломничество на Афон.

М.Гавриила сообщает важную подробность, сообщенную ей архим. Софронием в личной беседе: по дороге на Афон «в сентябре 1925 Сергей Сахаров посещает четвертый съезд РСХД (русская молодежная организация)[32] в монастыре Хопово в Сербии. Сразу затем он едет в Грецию, на Афон <...> (м. Гавриила, с. 96).

Там он поступил в Свято-Пантелеимонов монастырь и в 1927 году принял монашеский постриг с именем Софроний.

Почитатели Софрония стремятся утвердить авторитет нового «старца» именно на афонском фундаменте, они утверждают:

1. Софроний много лет прожил на Афоне и его там почитают;

2. он единственный ученик афонского подвижника Силуана;

3. Софроний приобрел на Афоне особый духовный, молитвенный опыт. Представляя Софрония афонитом, его соратники рассчитывают на тот безусловный авторитет, который имеет Святая Гора Афон для любого православного человека.

Конечно, издревле Афон являлся хранителем чистоты православной веры, именно поэтому он — одна из основных целей масонских темных сил. Нужно понимать, что Афон — это еще не рай, там тоже идет борьба, действуют разнонаправленные силы. Например, еп. Василий Кривошеин во время пребывания на Афоне с 20-х годов ХХ века тесно общался с монахами католического бенедектинского Шеветоньского монастыря (Бельгия), часто посещавшими в те годы Святую Гору[33], после Второй мировой войны был изгнан с Афона вместе с арх. Софронием[34] и стал известен впоследствии как суперэкуменист, завсегдатай экуменических съездов[35]. Поэтому нужно внимательно, с рассуждением посмотреть на известные нам сведения о пребывании о. Софрония на Афоне.

По приезде на Афон Сергий движется семимильными шагами: на то, на что у подвижников уходят десятилетия трудов, молитвенного подвига, Сергию, имеющему за плечами оккультно-модернистский багаж, дается почти сразу. Например, м. Гавриила (Брилиот) в главе «Изменение сердца и жизни» сообщает, что почти сразу после приезда на Афон Сергий стяжал непрестанную молитву: «Молитва стала для него одеянием и дыханием, и не прерывалась даже во время сна» (Edmonds R. His life is Mine. Р. 9: цит. по книге м. Гавриилы (Брилиот), с. 97)[36].

В 1931 г. происходит встреча монаха Софрония «с русским монахом Силуаном» (м. Гавриила, с. 100), который, по словам арх. Софрония, стал его духовным наставником. Позднее в руки Софрония попали записи старца Силуана (оригинал их до сих пор не опубликован![37]), на основе которых он написал книгу о нем. Всё (или почти всё?), что мы знаем о прп. Силуане, исходит из книги Софрония. Ведь как утверждает Софроний, «старец Силуан учеников в обычном смысле этого слова не имел и на учительскую кафедру не садился» (Иером. Софроний, Преподобный Силуан Афонский, с. 90), а значит, некому возразить против введенного в книгу «Старец Силуан» понятия о перевернутой пирамиде, на вершине которой находится Христос и которую Софроний переворачивает вершиной вниз[38]. Так и хочется спросить: «Каким образом русский монах-простец старец Силуан может сочетаться с этим оккульным демоническим понятием, вставленным в книгу о его жизни и подвижничестве?»

О прп. Силуане о. Софроний сообщает удивительную для афонита подробность: «Старец Силуан не имел определенного духовника» (О молитве, с. 109). Другими словами, если верить Софронию, вопреки многовековой афонской традиции — прп. Силуан не имел постоянного духовного наставника, собственного старца, даже просто постоянного духовника. Иг. Никон (Воробьев) в связи с этим дает очень резкую оценку: «Жизнь <...> старца Силуана показывает, что у него не было опытных руководителей, и вследствие этого он шел неверным путем и мог бы погибнуть в “прелести”, если бы не особая милость Божия» (Комментарии игумена Никона (Воробьёва) к книге «Старец Силуан», М, 1994. С. 256). В биографии самого Софрония ничего не говорится о том, кто был его духовным наставником на Афоне до встречи со старцем Силуаном (с 1925 до 1931 года) и по кончине старца (с 1938 года и до конца жизни арх. Софрония).

Странности афонской молитвы иером. Софрония

После кончины старца Силуана отец Софроний ушел в «пустыню», в более отдаленную часть Афона, чтобы жить в уединении как отшельник. Здесь он «предался молитве за весь мир...» (м. Гавриила, с. 100). О способе молитвы отшельника Софрония важные сведения сообщает архимандрит Херувим в своей книге «Из удела Божией Матери». В этой книге, посвященной афонским подвижникам XX века, архим. Херувим отзывается обо всех очень благожелательно, даже восторженно, видит в афонских монахах ангелов. Вспоминает он и об отце Софронии: «Способ (молитвы), которым пользовался он сам — пусть он простит меня, что я раскрываю очень личное его духовной жизни, — состоял в повторении молитвы Господней «Отче наш», с воздеванием рук к небу.

Это повторение происходило в медленном ритме, по слогам, чтобы ум и сердце уловили, сделали своей собственностью содержание каждого слова Богоданной молитвы, проникая в ее глубочайший смысл. Он начинал молиться с вечера и заканчивал при восходе солнца» (архим. Херувим, с. 187).

Теперь попробуйте представить себе (только не очень долго, чтобы не повредиться духовно), как выглядит способ чтения молитвы «Отче наш», предложенный о. Софронием — медленно, по слогам. Это очень странная форма молитвы, которой мы не найдем у святых отцов. Она напоминает не молитву, а форму упражнения йогов или оккультистов в медитации, которой Софроний занимался до монастыря. Да это и есть настоящая медитация, «христианская йога», по выражению о. Серафима (Роуза)[39]. Мог ли старец Силуан благословить своего ученика молиться таким способом? О прп. Силуане не известно подобных сомнительных вещей — чтобы он читал медленно «Отче наш» или молился другим необычным образом.

Один из братьев, когда я упомянул при нем о таком необычном способе молитвы, сказал мне, что медленное чтение молитвы «Отче наш» было <...> масонским деланием XVIII века (у меня нет источников, но достоверно известно, что в современной практике оккультной медитации также используется молитва «Отче наш»[40]). А йоги для медитации используют молитву Иисусову! Но если бездумно повторять слова молитвы Иисусовой, вводя в себя в особое отрицательное состояние, чтобы добиться каких-то необычных результатов — то, конечно, это никакая не молитва, это никакое не Православие.

В 1947 году стремительная духовная карьера о. Софрония вдруг внезапно прерывается — он покидает Афон. Как пишет в брошюре «Духовные беседы» Максим Эггер, который был близок к о. Софронию в последние годы его жизни, «больной и потревоженный в своем духовном делании господствовавшей в то время на Афоне антиславянской атмосферой, отец Софроний покинул Святую Гору и приехал во Францию в феврале 1947 года»[41].

В чем же причина ухода отца Софрония с Афона? Естественно, что она должна была быть очень весомой. Но тут «биографы» о. Софрония начинают писать что-то туманное, отделываются общими словами. Сам Софроний объясняет, что он выехал с Афона, чтобы написать книгу «Старец Силуан» (не ясно при этом, почему нельзя было написать ее на Афоне) и не вернулся обратно из-за болезни. Но это неправда!

Софрония и Василия Кривошеина (будущего епископа) с Афона выгнал Священный Кинот[42] с постановлением: впредь никогда не ступать на Святую Гору Афон. Возможной причиной стало то, что они обратились к Гитлеру для защиты Афона и туда приехали две роты эсэсовцев[43]. Георгий Великанов так сообщает об этом: «...в 1946 году о. Софрония обвиняют в сотрудничестве с немцами (по благословению Кинота он, как человек редкой для афонитов того времени образованности, вел переговоры с делегацией гитлеровских военных, прибывшей на Святую Гору) и выдворяют с Афона...» (Великанов Г. О сводобе во Христе и старце Софронии).

Но думается, что за столь жестким решением кинода скрывается что-то более серьезное, чем экскурсии для эсэсовцев[44].

В книге «Да никтоже прельстит вас», архим. Рафаил (Карелин), отвечая на вопрос читателя, связанный с арх. Софронием, делает такое замечание: «Вообще, уход с Афона, если он не связан с необходимостью и благословением, скорее всего, говорит о том, что человек не нашел себя на Афоне и Афон выгнал его из своих пределов метлой» (Архим. Рафаил (Карелин). Об интеллигенции, с. 283).

За «уходом» арх. Софрония (пожизненным изгнанием без права посещения Святой Горы) стоит какая-то очень серьезная тайна. Как пишет сам арх. Софроний, после 1947 года он изъездил всю Европу (Письма в Россию, с. 164), но при этом он никогда больше не посещал Святую Гору! Обратим внимание и на тот факт, что в писаниях «высокодуховного» интеллектуала Софрония нигде не видно, чтобы он восхищался Афоном, цитировал кого-либо из афонских отцов (помимо старца Силуана, разумеется).

5. Возвращение в Париж: на круги своя

Было бы естественно ожидать, что после 22 лет пребывания на Афоне, девять из которых о. Софроний провел в отшельничестве, очищая свою душу от прежних губительных влияний, каясь в совершенных ошибках, пагубных для души, о. Софроний полностью изменит если не весь строй жизни, то как минимум круг общения. Однако на деле все происходит иначе.

Куда пойдет монах-отшельник, если ему пришлось покинуть Афон? Скорее всего будет искать обитель, близкую по духу своему монастырю, такие случаи известны.

Арх. Софроний после выдворения с Афона в 1947 году сразу же возвращается во Францию и поступает на четвертый курс Свято-Сергиевского богословского института[45]. Можете себе представить, насколько дух этого Парижского модернистского института противоположен православному духу монахов-подвижников Святой Горы Афон? Такой шаг показывает истинное внутреннее состояние Софрония. И это результат его двадцатилетнего подвижничества на Афоне под водительством великого старца?!

После возвращения с Афона Софроний поселяется у друга юности, художника-модерниста Леонардо Бенатова, с которым вместе учился в художественной мастерской модерниста и оккультиста В.Кандинского. Леонардо предлагает о. Софронию совместный проект по оформлению внутреннего убранства часовни Сен-Любена в его роскошном поместье в Шеврёзе: Софроний должен был заняться духовной стороной, а художественной реализацией — Наталья Гончарова, «прославившаяся» в дореволюционной России скандальными выставками, порнографическими картинами, а впоследствии после эмиграции на запад занявшаяся иконописью.

М. Гавриила (Брилиот) приводит слова Н.Гончаровой: «Спорят и спорят со мной о том, что я не имею права писать иконы: я недостаточно верую. О Господи, кто знает, кто и как верует... Мои иконы, говорят, имеют другой облик, чем старинные. Но какие старинные. <...> Что ни народ, что ни век — другое обличье».

По мнению м. Гавриилы, которая сама является иконописцем, это высказывание свидетельствует о глубоком понимании Гончаровой религиозного искусства (!). Она также сообщает о том, что Наталья Гончарова стремилась выработать некий индивидуальный стиль, объединив иконопись с модерном (!), работала над созданием декораций для балета о Литургии (!!). Судя по одобрительному тону м. Гавриилы, ей даже не приходит в голову мысль о том, что это кощунство — участвовать в работе над таким балетом. А ведь она воспитанница «старца» Софрония!

Хотя чему удивляться, ведь сам арх. Софроний не был чужд введению модернистских элементов в свою художественную деятельность. Так во Франции о. Софроний создает в бывшем хлеву[46] церковь для «своих» (т.е. для круга посвященных)[47] и оформляет ее вполне по-модернистки: «Отец Софроний создал особый цветовой интерьер: пол был красный, стены коричневые, а потолок — голубой. Это должно было символизировать, что мы стоим в аду (красный), окруженные землей (коричневый) и стремимся к небу (голубой)» (м.Гавриила, с. 107-108). Действительно, модернисткий храм адского отчаяние. И это после Афона? Где мог о. Софроний среди необычайного благолепия афонских храмов увидеть такую мерзость?

О влиянии модерна на иконописный стиль о. Софрония убедительно свидетельствуют его работы. Вот один наглядный пример: изображение Серафима, выполненное арх. Софронием[48]. Оно является деталью иконы «Христос Вседержитель», написанной им в 1974 году (церковь св. Михаила, Ист-Уикхэм, Уэллинг (м. Гавриила. Бытие. С. 138). Именно это изображение, более похожее на демоническое, нежели на ангельское, монахиня Гавриила (Брилиот), иконописец, выбрала из всего иконописного наследия своего наставника и поместила на обложку своей книги о нем («Бытие. Творчество и жизнь арх. Софрония»). Сравните Серафима кисти арх. Софрония с каноническим (немодернистским) изображением Серафима, написанным современным православным иконописцем. Не нужно быть специалистом, чтобы увидеть колоссальную разницу между «творениями» арх. Софрония, пропитаными ядовитыми испарениями модернизма, и традиционными православными иконами.

В книгах м.Гавриилы (Брилиот) об арх. Софронии[49] приведен целый ряд его иконописных набросков и завершенных икон, которые преподносятся как выдающееся явление в иконописи. При желании читатель может познакомиться с ними и самостоятельно сравнить с признанными образцами иконописного искусства. Нам же после знакомства с иконописными «творениями» о. Софрония стала ясна причина разногласия, возникшего у о. Софрония и афонских отцов в оценке его творчества: «Во время своего пребывания в монастыре (Свято-Пантелеимоновом. — Иг. А.П.) он написал только две иконы. Его уговорили на это отцы. Вначале он написал икону, как ему казалось, самым лучшим образом, но когда показал ее отцам, она им не понравилась. Тогда он написал вторую, следуя их указаниям, но эта икона не понравилась ему самому. На этом его художественная карьера в монастыре закончилась. (Примечание м. Гавриилы: Так об этом рассказывал сам отец Софроний)» (В поисках совершенства в мире искусства, с. 103).

Почитатели Софрония, наверняка, скажут, что афонские отцы просто были недостаточно сведущи в том тонком делании, которое было доступно монаху Софронию и потому не смогли правильно оценить его труды. Однако глядя на иконы арх. Софрония, понимаешь, что истинным афонитам очевидно был не по душе модернистский дух его икон, на что они хотели указать ему, давая советы, но он не пожелал прислушаться к ним.

Вывод. Никакого покаяния в «ошибках молодости», отвержения и осуждения прежних еретических связей и воззрений не произошло; круг общения о. Софрония остался неизменным — как в художественном, так и в «богословском» отношении. Так называемый «старец» Софроний нигде не кается в том, что имел общение с такими явными модернистами, еретиками, экуменистами, как В. Кандинский, Н. Бердяев, С. Булгаков и др. А его духовные дети, упоминая наставников Софрония, говорят о них как о великих творцах, богословах и философах XX века, об общении с ними — как о чем-то выдающемся. Так их воспитал «старец» Софроний. И не надо списывать это на особенности западной среды, в которой вращался Софроний.

Доказательством тому служит жизнь истинно православных пастырей, оказавшихся в эмиграции. Например, духовника Царской семьи свт. Феофана (Быстрова), Нового Затворника (1872–1940)[50]. Для модернистов и экуменистов, с которым так дружен был арх. Софроний, свт. Феофан стал заклятым врагом, потому что был истинным человеком Божиим[51]. На Всероссийском Соборе 1917–1918 годов модернисты задали еп. Феофану вопрос: «Если Вы, владыко, не уступите стремительным волнам времени... с кем Вы останетесь? Один останетесь!». На это владыка кротко заметил: «Я останусь со святым князем Владимиром, просветителем Руси, с преподобными Антонием и Феодосием Печерскими чудотворцами, со святителями и чудотворцами Московскими, с преподобными Сергием и Серафимом, со всеми святыми мучениками, преподобными, святителями и чудотворцами, в Земле Русской просиявшими, а вот вы-то, братие, с кем останетесь, если и при вашем многолюдстве отдадитесь на волю волн времени?»[52].

В 1920 году архиеп. Феофан был вынужден покинуть Россию и жил в то же время и даже в той же стране (во Франции), что и Софроний (Сахаров), но не стал предателем Церкви, Православия и России. А Софроний (Сахаров) поддерживал общение с модернистами (художниками и богословами) как в юности (до Афона) так и после пребывания на этой Святой Горе.

Чего мы не найдем в биографии и творениях Софрония — так это указаний на общение с духоносными старцами Афона (мы естественно не имеем в виду старца Силуана), русского зарубежья, духовниками и старцами Псково-Печерского монастыря, монахами Троице-Сергиевой Лавры и др. А ведь арх. Софроний приезжал в Россию в 1957 г. и даже просил Святейшего Патриарха Алексия I о возможности остаться там. Но Господь не допустил этого. Патриарх Алексий I ответил ему: «Отец Софроний, я не все могу».

Обращает на себя внимание, что отец Софроний в основной своей книге «Видеть Бога как Он есть» почти не ссылается не только на афонских святых, но и вообще на святых отцов — потому что все они противоречат всей его деятельности и духу его писаний, наполненных «энергией отчаяния», «адскими безднами», «отчанием любви» и т.п.[53]

6. Основание монастыря в Эссексе

В 1959 году о. Софроний с небольшой группой учеников переехал из Парижа в Англию. «Они обосновались в деревне Tolleshunt Knights (Эсcекс) в бывшем доме священника, некогда приютившем знаменитого кинематографиста Альфреда Хичкока (основателя жанра фильмов ужаса. — Иг. А.П.). Так родился монастырь святого Иоанна Крестителя» (Максим Эггер, Архимандрит Софроний: монах для мира // Софроний (Сахаров), Духовные беседы. М.: Сатис, 1997. С. 83).

Каковы же отличительные модернистские признаки монастыря, основанного в Эссексе?

6.1. Монастырь, созданный в Эссексе, объединенный — мужской и женский

Проживание раздельное, но на одной территории; это нарушает каноны Вселенских Соборов: «Да не живут в едином монастыре монахи и монахини, потому что соводворение даёт посредство к прелюбодеянию» (20-е правило 7 Вселенского собора)[54].

6.2. Суточный круг в монастыре заменяется молитвой Иисусовой
(кроме Литургии)

Таким образом разрушается богослужебное предание церкви. Об этом свидетельствуют паломники, посещающие монастырь, осторожно говорят духовные чада, понимая недопустимость такой замены.

Митр. Иларион (Алфеев): «Поскольку община, созданная отцом Софронием, была с самого начала интернациональной, богослужебный устав решили максимальным образом упростить. Полноценное всенощное бдение, состоящее из вечерни и утрени на славянском, греческом, английском и французском языках, совершается в монастыре только накануне воскресных и праздничных дней. В остальные дни совершается так называемое “правило”, состоящее из нескольких сотен Иисусовых молитв, произносимых кем-либо из насельников или гостей обители в полной темноте и тишине в монастырском храме. Божественная Литургия совершается три раза в неделю» (Иларион (Алфеев), еп. Архимандрит Софроний // Иларион (Алфеев), еп. Православное богословие на рубеже столетий: Статьи, доклады. М.: Крутицкое подворье, 1999. С. 335–355).

Таким образом, отмену служб суточного круга в монастыре арх. Софрония «оправдывают» тем, что насельники монастыря в Эссексе разноязычные. В Западной Европе и Америке приходы также разноязычные, однако ни в приходских храмах, ни в монастырях службу не заменяют Иисусовой молитвой, потому что богослужение — это и есть выражение православного учения. Известный всему миру православный подвижник и основатель многих монастырей в Америке иером. Серафим (Роуз) с братией не только не отменяли богослужения суточного круга, но даже по любви к России совершали службы на богоданном церковнославянском языке.

В статье «Софроний (Сахаров)» из электронной энциклопедии «Википедия» приводятся откровенные слова иеромонаха Петра (Прутяну): «Он осуществил, пожалуй, наиболее радикальную литургическую реформу XX века. В своем монастыре в Англии, где подвизаются монахи и монахини разных национальностей, он заменил утреню, вечерню и часы Иисусовой молитвой, которая совершается примерно по два часа утром и по два часа вечером. Хотя на первых порах эта «революция» казалась странной и даже скандальной, вскоре критика поутихла, а ещё спустя какое-то время эту практику стали перенимать и в других общинах»[55].

6.3. В монастыре в Эссексе служат по новому стилю

В 1965 году арх. Софроний переходит из Московской Патриархии Русской Православной Церкви в каноническое подчинение Вселенского Патриархата, который находился на новом стиле. Софроний также с легкостью переходит на католический календарь.

Софроний лукаво скрывает, что стиль, на который он перевел монастырь, ввел папа римский Григорий XIII в XVI веке и этот стиль неоднократно был предан анафеме соборами патриархов восточных православных церквей.

Более того, Софроний сетует на то, что когда двое братьев из монашеской общины в Эссексе приехали в Россию, русские братия спросили их, на каком стиле они служат. Узнав, что они служат на новом стиле, не захотели с ними служить, не допустив их в алтарь. И далее Софроний говорит: «После великой благодати мученичества, вдруг такое маленькое, тесное, узколобое сознание о времени. <...> И для них это новый стиль и старый стиль. Но когда мы перешли на стиль, которым живет государство (Софроний лукаво не называет этот стиль новым, т.е. католическим. — Иг. А.П.), то мы не ощутили никакой потери от этого...» (Духовные беседы, с. 34).

Но что им было терять, когда они уже являлись западными модернистами, а не последователями афонской традиции? Снявши голову, по волосам не плачут.

Утверждая, что нет никакой разницы, на каком стиле служить — на православном или католическом, — Софроний глумится над «узколобым сознанием» старостильников, т.е. в первую очередь над своими собратьями — афонскими монахами, ведь монахи Афона, ревностные сторонники святоотеческого предания, противостали реформе Константинопольского Патриарха и не перешли на новый стиль[56]; над миллионами русских, греческих, румынских и т.д. новомучеников (епископов, священников и мирян), ценой своей жизни и страданий противоставших переходу поместных церквей на новый стиль, насаждаемый под масонским давлением. И после этого последователи арх. Софрония смеют относить его к афонитам?! На деле Софроний в календарном вопросе открывает свое истинное лицо — в отношении к церковному преданию и Православию, противопоставляя себя монахам Святой Горы Афон, удела Божией Матери.

Видимо, именно поэтому его имя и его книги так сильно поддерживаются современными обновленцами в России — прот. Георгием Кочетковым, Иваном Свиридовым, Владимиром Лапшиным и т.д. Они никогда и не были православными, а придя в Церковь, стали сразу же ее реформировать, разлагать, вести ее в конечном итоге к соединению с иудаизмом, а для начала с католиками, которые уже ведут диалоги с иудеями и признают их «старшими братьями»[57].

6.4. Символом монастыря в Эссексе является иудейский семисвечник (менора), соединенный с крестом

Духовное чадо арх. Софрония монахиня Гавриила (Брилиот) в книге «В поисках совершенства в мире искусства. Творческий путь отца Софрония» сообщает: «Отец Софроний нарисовал символ монастыря, который представляет собой крест, стоящий на сфере, окруженный тремя концентрическими ветвями с каждой стороны, и означает то, что Христос пришел и покорил материальный и духовной мир. Крест символически представляет Христа, стоящего на земле, на земном шаре, заполняющего небесное пространство, три ветви символизируют сферы вокруг земли» (с. 125).

В приведенном отрывке м. Гавриила (Брилиот) дает точное описание иудейского семисвечника — меноры, но не называет этого слова, прекрасно понимая, что это шокирует православного человека.

Игумен N в книге «Сокровенный Афон» также приводит описание этого символа, которое дал о. Ириней, 20 лет проживший вместе с арх. Софронием в Эссексе: «При въезде, у ворот, отец Софроний соорудил эмблему монастыря, которую сам придумал: три полукруга, символизирующих космос, и крест на шаре» (глава «Переезд в графство Эссекс»[58]).

И м. Гавриила и о. Ириней лукавят, пытаясь выставить это безобидными полукругами и сферами — они прекрасно знают, что на самом деле это каббалистическая иудейская менора, связанная с астрологией. Не знает этого только простой православный читатель.

Книга монахини Гавриилы (Брилиот) издана в России с разрешения Ставропигиального монастыря в Эссексе, созданного Софронием, т.е. появление в этой книге символа с менорой — это не какое-то недоразумение или дезинформация. По-видимому, они почувствовали, что набирают силу и перешли к этапу пропаганды своего антихристианского учения. И это делается официально — книга м. Гавриилы (Брилиот) получила гриф издательского совета РПЦ (рекомендована к публикации).

На обложке английского издания книги м.Гавриилы (Брилиот) «В поисках совершенства в мире искусства. Творческий путь отца Софрония», выпущенной монастырем в Эссексе, стоит логотип с менорой. Буквально все и в монастыре в Эссексе «запечатано» этим символом: содинение креста с менорой.

Такой же знак — менора, соединенная с крестом, — присутствует на фреске с изображением Пресвятой Троицы работы самого Софрония (приведена в книге «Письма близким людям», М., 1997) — см. на столе под чашей.

И наконец, самое важное: этот же знак стоит в алтаре — на престоле! — двух церквей монастыря в Эссексе (в церквях всех святых и прп. Силуана Афонского).

Иудейская менора на православном престоле

У любого православного человека вид иудейской меноры на православном престоле должен вызывать ужас и содрогание. Но почему этого не происходит? Конечно, немногие из православных христиан знают, как выглядит менора и что она означает. Но настойчивое использование о. Софронием этого символа должно вызвать у читателя вопрос о том, откуда взялся этот знак? с какой целью о. Софроний открыто использует его в своей церковной деятельности? Давайте разберемся, что же это за нововведение — менора с крестом?


Перед вами фото алтаря церкви во имя Всех Святых, сделанное в Эссексе на Пасху в 1968 году (приведено в книге «Письма близким людям», М., 1997).

Почему же на этой фотографии не видно ни Креста, ни Евангелия, ни Плащаницы, обязательно положенной на Пасху? А вместо православного семисвечника с лампадами мы видим на престоле иудейскую менору, соединенную с крестом. По бокам стоят как бы подсвечники с 6 свечами, которые повторяют форму меноры.

Сравните приведенное фото с видом престола в православном храме.

На любом православном престоле в алтаре храмов всего православного мира обязательно должны быть Евангелие, Крест Христов, Антиминс, Дарохранительница и семисвечник с лампадами (он может стоять сразу за престолом).

Любой православный христианин знает, что семисвечник, стоящий на православном престоле со времен древней Византии, означает семь таинств, на которых стоит Святая Церковь: Святая Евхаристия, Крещение, Исповедь, Миропомазание, Священство, Венчание, Соборование.

В православном семисвечнике используются лампады, как это было заповедано еще Моисею: «И сделай светильник из золота чистого... <...>. И сделай семь лампад его, и зажжёт он лампады его, чтобы он освещал лицевую сторону свою» (Исх 25:31–39).

В отличие от этого установления в современной иудейской меноре используются свечи. По сравнению с православным семисвечником она имеет другую форму.

Свечи используются именно у иудеев. По апостольским правилам за возжжение свечи на меноре в синагоге христианин отлучается от церкви (Апостольское правило 71)[59]. А что бы сказали апостолы «христианину», который поставил менору на православный престол?! У любого православного человека вид иудейской меноры на православном престоле должен вызывать ужас и содрогание.

Начиная со II века «менора становится символом иудаизма» «в противовес кресту как символу христианства» (Краткая еврейская энциклопедия. Т. 5). В современном Израиле мы повсюду увидим менору: на витражах и архитектурных деталях синагог, на могильных памятниках, на марках, монетах, сувенирах. Душе иудея менора так же дорога, как для христианина Крест Христов. Почему? Какое значение она несет?

Менора символизирует веру в будущий приход машиаха (антихриста)[60]. Менора имеет тайный каббалистический смысл, непредназначенный для непосвященных.

Каббала — это основная составляющая современного иудаизма. Она включает две части: магическая и божественная каббала. Содержит астрологию, оккультизм, магию. Каббала с древних времен является основой ересей и тайных антихристианских обществ (см. Бутми Н.А. Каббала, ереси и тайные общества. СПб., 1914).

Еще раз обратимся к описанию памятника, который Софроний поставил в саду, из книги монахи Гавриилы (Брилиот): «...символ монастыря <...> представляет собой крест, <...> окруженный тремя концентрическими ветвями с каждой стороны <...> три ветви символизируют сферы вокруг земли».

Таким образом, этот символ включает:

1) крест;

2) сферу (она символизирует землю, земной шар);

3) три концентрические ветви, которые символизируют сферы вокруг земли» (м. Гавриила, с. 125).

Таких понятий, как «сферы», «концентрические ветви», «земной шар» (в смысле «планета») нет в православии, они взяты из каббалистического учения. В каббале особый смысл имеет каждый элемент меноры, в том числе конкретно ее сферы, ветви. Каббалисты описывают устройство мира (бытия) в виде десяти сфер, которые включены друг в друга, подобно концентрическим кругам. А вот как объясняет строение иудейской меноры иудейский историк Иосиф Флавий: «Светильник <...> напоминает знаки, через которые проходят планеты, а семь светочей на нем указывают на течение планет, которых также семь» (Иудейские Древности III, 7:7); то есть, по его мнению, семь ветвей меноры — это Солнце, Луна и планеты: Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн. (Понятие о планетах или звездах относится к области магии и астрологии, магической части каббалы.)

Что же получается? Пользуясь неосведомленностью православного человека в сатанинских глубинах каббалы, ему под видом православной книги предлагают рассказ о символе, имеющем каббалистические источники?! И этот символ Софроний избрал для своего монастыря?!

По-видимому, Софроний и его последователи считают православных людей за наивных профанов, которые не в состоянии увидеть, что знак, выбранный в качестве символа монастыря, содержит в себе менору — символ «сатанинской синагоги». Но даже если простые верующие действительно могут не знать об иудейской меноре, то отец Софроний как утонченный интеллектуал и еврей по происхождению не мог не знать, что «разработанный» им символ монастыря полностью совпадает с иудейской менорой. А как это могут не замечать люди, которые пропагандируют Софрония? Ведь большинство из них евреи — и им-то безусловно знаком вид и значение еврейской меноры.

Используя этот символ в качестве эмблемы монастыря, ставя его на престол и запечатывая им все в монастыре, Софроний и его единомышленники дают понять, что они имеют отношение к каббале и создают новую религию — иудеохристианство, которое изменит православие изнутри, разрушит его через соединение с иудаизмом.

В своем монастыре в Эссексе они уже сделали это: отменили вечерню, утреню, часы, заменив Иисусовой молитвой; ввели новые антиправославные понятия: совет «держать ум во аде»; «ад отчаяния», «ад любви» и т.п.; тезис об оккультной «перевернутой пирамиде» — глумление над Христом, которого они отправляют во ад со всеми его последователями христианами; наконец вторглись в Святая Святых — добавили собственные священнические Литургические молитвы (см. раздел «Софрониевские новшества в литургии»).

Да, такой «высоты», по-видимому, не достигал никто из известных православному миру истинных старцев XX века! Ни архим. Кирилл (Павлов), ни архим. Павел (Груздев), ни схиархим. Серафим (Тяпочкин), ни впоследствии канонизированный прп. Паисий Святогорец и сонм святых афонских подвижников и старцев — никто из известных православному миру угодников Божиих не дерзал вводить какие бы то ни было новшества в православном богослужении — тем более такого кощунственного характера. Поставить менору с крестом не просто в храме — а во Святая Святых, на самом Престоле — значит осквернить православный Престол и Крест Христов.

Подведем итог. Менора является основным символом иудаизма, антихристианской, христоборческой религии — а что может быть общего у Христа с велиаром? Самую большую ненависть иудеи питают к православным христианам, ненавидят Христа, Матерь Божию, Крест Господень, святые иконы и всю православную церковь, ждут своего лжемессию, поэтому с первых веков христианства святые отцы категорически запрещали всякие формы соединения православных с иудеями[61]. И в наши дни не может быть никакого соединения православной христианской веры с иудаизмом, Креста с менорой.

Каббалистическое «богословие» «старца» Софрония

Менора с крестом — не только внешний символ монастыря, созданного архим. Софронием. Этот символ выражает и внутреннее ядовитое, каббалистическое содержание всего софрониевского «богословского наследия», которое под видом православного афонского опыта стремятся внедрить в православную среду сподвижники новоявленного «старца» Софрония.

Покажем это на примере. Ниже приведены два ряда высказываний. Колонка справа — это высказывания Софрония, которого стремятся возвести в звание великого старца, православного святого XX века, «четвертого богослова».

Колонка слева — изречения Мартина (Мордехая) Бубера, создателя современного хасидизма, модерниста-каббалиста, которого называли «иудеем среди христиан»[62], проповедником иудеохристианства.

Мартин Бубер, хасид (1878-1965)

Арх. Софроний (Сахаров) (1896-1993)

«...люди, воистину желающие приблизиться к Богу, должны пройти через состояние упадка духовной жизни, и “падение их ради подъема”. Ибо сказано, что Господь Бог погрузил Адама в глубокий сон, и тот спал и, пробудившись, встал уже совершенным человеком» (Бубер М. «Слова утешения»; из книги Бубер М. «Хасидские предания» (https://religion. wikireading.ru/58669))

«Чрез долгий подвиг самоистощания стяжевается любовь Божия. О ней дается откровение в краткие минуты посещений Свыше. Затем неизбежно последуют дни, годы богооставленности. Страх объемлет душу, покинутую Богом. <...> Таким образом научаемся мы следовать за Христом, сходящим во ад» (Откр. 14:4) (Арх. Софроний. Видеть Бога как Он есть. Гл. 7: Благословение знать путь (https://azbyka.ru/otechnik/Sofronij_Saharov/videt-boga-kak-on-est/7)

Однако если этому памятованию об отпадении, о лишенном действительности и о действительном Я, дать погрузиться до самого корня в ту глубину, которую человек называет отчаянием и из которой вырастает самоуничтожение и возрождение, то это памятование будет началом возвращения (Бубер М. Я и Ты. С. 11 (https://www.litmir.me/br/?b=285330&p=11)

«Сильным было и еще остается мое отвращение от самого себя. Но из этого ужаса родилась во мне молитва особого отчаяния, погружавшая меня в море слез. Я тогда никак не видел путей к моему исцелению; мне казалось, что мое уродство не может преложиться в подобие Его красоте. И эта безумная молитва, потрясавшая все мое существо, привлекла ко мне сострадание Бога Вышнего <...> Чрез ад моей безнадежности пришло небесное избавление» (Арх. Софроний. Видеть Бога как Он есть. Гл. 6: Колебания в поисках непоколебимого (https://azbyka.ru/otechnik/Sofronij_Saharov/videt-boga-kak-on-est/6))

Подобных сходных высказываний в трудах Софрония и Бубера можно найти множество. Их сопоставление убеждает в том, что они написаны единым духом — духом иудаизма, противоположным Православию.

У кого из православных отцов мы найдем такие понятия: «молитва особого отчаяния», «безумная молитва»; «энергия благословенного отчаяния»; «ад покаяния и ад любви»? Ни у кого. Зато этими понятиями наполнена книга М.Бубера, который сообщает о себе: «...я бросался из стороны в сторону и временами был так близок к сумасшествию, что всерьез хотел искать спасения в своевременном самоубийстве»; «я не уверен в Боге; скорее — человек, чувствующий себя в опасности перед Богом, человек, вновь и вновь борющийся за Божий свет; вновь и вновь проваливающийся в Божьи бездны...»[63].

Становится понятным, почему, когда читаешь так называемые «богословские труды» Софрония, возникает ощущение, что читаешь оккультную книгу. Чувствуешь осквернение души этими нехристианскими терминами, в душу опускается мрак. После прочтения писаний арх. Софрония — а не дай Бог еще и практики по его писаниям — человек не может духовно не повредиться.

Неправославным духом бесовской прелести, заводящей человека в отчаяние, наполнен знаменитый совет, который Софроний вкладывает в уста прп. Силуана: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся». Софроний возводит этот совет в некий универсальный принцип, на котором стремится построить новое богословие, перечеркивающее весь святоотеческий опыт.

Следуя этому изречению нужно направить свой ум во ад и держать его там (а не в Боге)! Арх. Софроний утверждает: «Из опыта адских мучений должна рождаться молитва за весь род людской, как за самого себя» («О молитве», с. 16). Еще одна перевернутая сатанинская пирамида! Подобный совет противоречит всему святоотеческому наследию, ведь все писавшие о молитве Богоносные отцы единогласно учат, что должно ум свой непрестанно держать в Господе и в молении именем Его.

Остается лишь диву даваться, неужели читающие этот совет люди не чувствуют, не видят очевидного обольщения и издевательства бесовского? Ведь любой православный человек может сравнить дух изречения «Держи ум твой в аду» с советами истинных угодников Божиих. Например, со всем известным изречением прп. Серафима (Саровского): «Радость моя, нет нам дороги унывать: «Христос воскресе!». Ему вторит прот. Николай (Гурьянов), один из величайших истинных старцев XX века, «светильник, подобный Серафиму Саровскому» (по определению о. Кирилла (Павлова)): «Христос воскресе! Не теряйте Пасхальную радость!» В этих словах — всё житие батюшки» (свящ. Виктор (Кузнецов) У пяти старцев. Свет Православия, 2016, с. 379). Сам Господь призывает нас: «Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех» (Мф. 5:12).

Возьмите книги св. прав. Иоанна Кронштадтского, свт. Феофана (Затворника), любых других православных подвижников, старцев — не нужно быть семи пядей во лбу, обладать особыми богословскими знаниями, намекать на которые так любят сторонники Софрония, чтобы увидеть громадную разницу между их творениями и писаниями Софрония. От писаний православных святых, старцев исходит Свет — свет Божественной любви, радости. Они всеми силами предостерегают от уныния, тоски, тем более отчаяния — объясняют, что это от врага.

Истинный афонит, носитель духа Святой Горы и Православия в целом, почитаемый и горячо любимый всем православным миром прп. Паисий Святогорец поясняет: «Дьявол стремится низвергнуть (людей) в отчаяние, чтобы они покончили с собой, а если это ему не удается, то стремится, по крайней мере, свести их с ума и вывести их из строя. Если же дьяволу не удается и это, то ему доставляет удовольствие навести на них хотя бы тоску, уныние» (Слова. Т. 3. Духовная борьба. С. 38–39).

А Софроний смакует понятие «отчаяние», упивается этим состоянием, находит в нем какие-то оттенки, виды, как бы купается в этой отвратительной грязной бездне. Это какой-то духовный мазохизм, духовно-плотское истязание себя. Все это напоминает приемы оккультной, эзотерической деятельности.

Иером. Николай (Сахаров), племянник и духовное чадо арх. Софрония, пишет: «Многие, читая книги отца Софрония, ошибочно воспринимают его слова как экзальтированные, сентиментальные. <...> когда он пишет о себе: «Я жалкий урод». Это не просто литературно красивое выражение, но онтологическое состояние старца, его предстояние перед Богом» (из статьи Ольги Гордоновой, журнал «Покров», № 8, 2011).

А святые отцы разве не предстояли пред Богом? Однако, считая себя самыми недостойными грешниками, худшими из всех, они никогда не называли себя «уродами», помня о том, что каждый человек — образ Божий; никто из их не призывал спускаться в бездны отчаяния, чтобы потом взмыть ко «аду любви». И любой православный человек, имеющий опыт чтения святых отцов, не может не почувствовать разницы!

В чем отличие истинных старцев от навязываемого в качестве старца Софрония? Об этом пишет Георгий Великанов в статье «О свободе во Христе и старце Софронии»[64], восхваляющей Софрония. Он называет Софрония «старцем без прозорливости» и пытается убедить православного читателя, что собственно и нет четкой границы между ее наличием и отсутствием: «...ученики архим. Софрония, в отличие, наверное, от большинства духовных чад и посетителей других известных старцев, не рекламируют совершенные им чудеса и не говорят с восторгом о его прозорливости (конечно, не говорят, так как говорить-то не о чем! — Иг. А.П.); «Один из ближайших учеников на мой вопрос о прозорливости ответил, что о. Софроний ее не имел...». Удивительный вывод делает автор статьи: «Архим. Софроний — не «народный» старецутешитель, какими были известные и любимые наши отцы Иоанн (Крестьянкин), Николай (Гурьянов), Павел (Груздев)».

Не народный? А какой же? Старец для «избранных»? «Посвященных»? Это излюбленный прием «софронистов» — когда их аргументы в защиту Софрония исчерпаны и их неправота очевидна, они ссылаются на непросвещенность своих собеседников, на их неспособность проникнуть в «тонкое делание» арх. Софрония, которое доступно лишь избранным[65]. Сам Христос осудил это в Евангелии: «Славлю Тебя, Отче, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам» (Мф. 11: 25).

Софрониевские новшества в Литургии

Известны предупреждения православных старцев, что в последние времена будут менять Литургию, Символ веры, будут пытаться вводить новый стиль, русский язык, изменяя при этом смысл богослужения, и т.п. И один из путей к этому — деятельность Софрония по постановке меноры на престол и написанию собственных Литургических молитв.

То, чем пользуется Церковь сейчас — это Литургические молитвы, изначально составленные святыми христовыми апостолами, а затем вселенскими святителями Иоанном Златоустом, Василием Великим. С тех пор никто из великих прославленных святых за две тысячи лет не дерзал изменять или дополнять литургические тексты молитв. И вдруг на это решается сомнительный «старец», модернист иудейского толка арх. Софроний (Сахаров).

Уже в ранних книгах Софрония («Письма в Россию», например), он приводит тексты составленных им молитв и рекомендует своим духовным чадам читать их. Он составляет священнические молитвы перед Херувимской песнью, даже во время совершения Евхаристического Канона перед освящением Святых Даров (когда поется «Тебе поем, Тебе благословим»), заамвонные молитвы. Сейчас опасность не в том, что сам Софроний читал эти молитвы — а в том, что его последователи, возводя Софрония в ранг великого святого, издают эти молитвы для всеобщего употребления, начинают вносить их в служение Литургии свт. Иоанна Златоуста. Например, достоверно известно, что составленные Софронием молитвы уже давно читает на Литургии епископ Панкратий (Жердев) — наместник Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. В 2016 году в издательстве Троице-Сергиевой Лавры вышла книга «Молитвенное приношение», в которой собраны составленные Софронием молитвы, объемлющие различные сферы церковной жизни (книга рекомендована Издательским советом РПЦ!). В нее вошли уже не только Литургические молитвы, но и «молитвы на каждый день» (даже утренние и вечерние); «духовнические молитвы»; молитвы на освящение храма и разные случаи (освящение машины, дома, молитвы некоторым святым). Создается и новый требник.

Молитвы арх. Софрония по сути представляют собой переделанные общепринятые молитвы (отдельные куски их взяты из молитв великого повечерия, молитв в День Троицы, при этом они переделаны и изменены).

В предисловии к книге «Молитвенное приношение старца Софрония» приводится «выразительный пример» его «молитвенной свободы»: «...в последнее время своей жизни <...> старец читал Трисвятое так: “Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный и ВЕРНЫЙ, помилуй нас”»[66]. Напомним читателю, что эта молитва была открыта людям по особому откровению Божию: во время страшного землятресения в Константинополе вознесенный невидимой силой на небо мальчик услышал пение Ангелов: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный». Вернувшись на землю, он рассказал о своем видении людям, умилённый народ, трижды повторив эту молитву, прибавив в конце ее: «Помилуй нас», — и землетрясение прекратилось. Но вот что удивительно: молитва, которой Ангелы воспевают на небесах Создателя, молитва, с помощью которой было остановлено страшное землятресение, Ангельская песнь, которая в неизменном виде используется на каждом Богослужении в течение многих веков, вдруг оказалась недостаточной для молитвенных нужд арх. Софрония!

Задайте себе вопрос: зачем нужны эти «новые» (а точнее переделанные) молитвы? В чем смысл их появления? Чтобы подтвердить авторитет «великого старца»? Привнести в них — как в модернистские «иконы» — какой-то свой «особый» стиль? В конечном счете, подменить священное предание Православной Церкви мировоззрением иудеомодерниста.

В книге «Письма близким людям» Софроний пишет об усталости современного человека от общепринятых молитв. Как будто молитвы, составленные Софронием, не наскучат человеку еще быстрее, чем те, которые составлены святыми. Только те молитвы составлены богоносными отцами — прп. Макарием Великим, свт. Иоанном Златоустом, свт. Василием Великим и др. С большим благоговением читая эти молитвы, которые благословила святая Церковь, ни священники, ни монахи, ни миряне никогда не уставали от них, а питали свою душу глаголами вечной истины, напитывались Святым Духом, который стяжали эти святые. А чем напитывается душа, когда человек читает молитвы, составленные модернистом, иудейской направленности, призывающим держать себя на грани отчаяния, а ум — в аду?

Очевидно, что цель печатания софрониевских молитв — развитие новой церковной практики литургической жизни, искажение православного предания: замена служб суточного круга Иисусовой молитвой; создание новых молитв — а в будущем новой Литургии. Пока это кажется невероятным, но если сторонники Софрония добьются его канонизации, то его учение будет возведено в ранг церковного как учение великого богослова, которое дано понять только высшим умам. Тогда уже ничто не помешает последователям арх. Софрония по его примеру открыто поставить на престолы православных храмов символ иудеохристианства — менору с крестом.

И пусть не думают православные христиане, что их это не касается и что Господь не допустит этого. Это уже происходит на наших глазах, попускается Господом за наше сердечное безразличие, теплохладность или трусливое замалчивание очевидного.

Вместо заключения

На протяжении двух тысяч лет многие инославные люди из других ложных вер — язычества, мусульманства, буддизма, католичества и т.д. — становятся православными христианами, священниками, монахами и достигают святости. Но неизвестны такие случаи, чтобы кто-то из таких обратившихся ко Христу людей из любви к предкам поставил в иконном углу или на престоле, например, мусульманский полумесяц, или индуистского божка, статую Будды или любимого идола. Или начал служить молебен — и наравне со святителем Николаем поминать пророка Магомета.

Наоборот, из житий святых известно, что все они сокрушали идолов — в своих домах и в языческих храмах, исповедуя: «Я христианин», шли на страшные мучения и саму смерть за Христа.

Единственные, кто сочетает Христа и велиара, свет с тьмой, чтобы уничтожить Православие, разрушив его изнутри — это иудеи и их пособники: обновленцы, экуменисты, модернисты. Хотя делается это под столь благочестивым прикрытием, что простому православному человеку невозможно поверить, что такое возможно. Но подумайте: а как действуют лазутчики? шпионы? Разве они признаются, что они враги? Напротив, делают все возможное, чтобы их приняли за своих. Они скрывают свое лицо под маской православных учителей. Господь предупреждал: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их» (Мф. 7: 15–16). Их конечная цель — обращение православных, последователей Христа, в иудазим, религию антихриста.

На Руси еще в XV веке иудей Схария обратил в жидовство новгородских священников, а когда они пожелали даже обрезаться, чтобы во всем следовать вере жидовской, запретил им и сказал: «Храните в тайне свое жидовство, явно же держитесь христианства» (преподобный Иосиф Волоцкий, «Просветитель», Издание Свято-Успенского Иосифо-Волоцкого ставропигиального монастыря, 2008).

Приверженцы учения Софрония есть во многих крупных монастырях России (в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре; Сретенском монастыре (Москва); Валаамском монастыре; Оптиной пустыни и др.) и в других поместных церквях (греческой, сербской, болгарской, румынской). Все они действуют организованно, продвигая кощунственную канонизацию арх. Софрония и готовя путь к соединению православия с иудаизмом, конечной целью которого является ожидание машиаха. Тем самым они стремятся уничтожить Православие изнутри — подменить Христа велиаром. Будем молиться и положим посильные труды, да не будет этого с нами!

Закончим эту работу призывом вселенского светильника святителя Иоанна Златоустого: «Наш долг не в том, чтобы убедить противника, а в том, чтобы изложить истину, которую знаем, перед тем, кто хочет слушать. Если он не хочет, мы не должны заставлять его. Его собственный долг — убедиться, потому что никто никого не может убедить, пока тот не убедится сам. Другими словами, наш долг изложить истину, а имеющий уши да услышит, как сказал Христос».

РУСЬ СВЯТАЯ, ХРАНИ ВЕРУ ПРАВОСЛАВНУЮ,
В НЕЙ ЖЕ ТЕБЕ УТВЕРЖДЕНИЕ!

 

 

[1] См., например, книгу иером. Антония (Святогорца) «Жизнеописания Афонских подвижников благочестия XIX века» или «Новый афонский патерик»: В 3-х т. М.: Орфограф, 2018.

[2] Особенно обращает на себя внимание тот факт, что всё (или почти всё), что нам известно о прп. Силуане, сообщается через посредство его «ученика» Софрония (Сахарова), и мы не располагаем другими источниками сведений о нем, способными подтвердить или опровергнуть написанное архим. Софронием о старце Силуане.

[3] Никон (Воробьев), иг. Комментарии к книге иером. Софрония «Старец Силуан» // Никон (Воробьев), иг. Как жить сегодня: Письма о духовной жизни. М., 2011. С. 419–428.

[4] См., например: Известные старцы XX века будут прославлены в лике святых // Церковный вестник. 8 мая 2014 (http://e-vestnik.ru/ news/ izvestnye_startsy_kanonizacia_7945/).

[5] Эта статья была рассмотрена ведущими преподавателями основного богословия и догматики Московской Духовной академии и опубликована в журнале «Духовный мир», издаваемом МДА с 1994 года. Либеральная среда негативно отреагировала на эту работу. Один из работников ОВЦС передавал свои впечатления о том, как этот материал был встречен почитателями отца Софрония в Англии, где он жил: «Да они, англичане, просто за голову схватились и спрашивали: да кто он такой, этот автор, откуда он взялся и как он посмел?!» (Ходанов Михаил, прот. Книга «Видеть Бога как Он есть» архимандрита Софрония (Сахарова) в свете святоотеческой традиции (http://www.pkrest.ru/n-23/23-12.html)).

[6] «...существует опыт трезвой мистики, опыт великих духовных писателей современности: Ауробиндо, Кришнамурти, Судзуки, Томаса Мертона, Силуана Афонского, Антония Сурожского (вероисповедание здесь не решает; решает личность). (Померанц Г.С. Встречи с Бубером, с. 13).

[7] Архим. Софроний (Сахаров) Видеть Бога как Он есть. Гл. 7: Благословение знать путь (https://azbyka.ru/otechnik/Sofronij_ Saharov/videt-boga-kak-on-est/7).

[8] Бубер М. Два образа веры. Раздел 16. С. 34 (https://www.litmir.me/ br/?b=125012&p=34).

[9] Данные электронной энциклопедии «Википедия» (https://ru.wikipedia.org/wiki/Иларион_(Алфеев)).

[10] Касиния (Везенкова), м. О бесовщине опрокинутой пирамиды (http://kasiniavezenkova.blogspot.com/2011/10/blog-post_14.html). (М. Касиния убита в 1981 году при загадочных обстоятельствах, через год после передачи письма о книге Софрония Св. Патр. Московскому и всея Руси Пимену (Извекову) (http://kasiniavezenkova.blogspot.com/2011/10/).

[11] Свящ. Половцев М. Михаил Иларион (Алфеев) проповедует ересь, осужденную святыми соборами.

[12] Эта книга вышла в Англии (издание монастыря, основанного арх. Софронием в Эссексе) в 2014 г., а в 2016 переведена на русский язык.

[13] См. замечательные статьи А.Яхтина «Антиискусство. Записки очевидца» (на сайте «Православие.ру», которые раскрывают сатанинскую сущность модернистского «искусства».

[14] Яхнин А. Антиискусство: Записки очевидца. Ч. 2: Кандинский.

[15] Одно из наиболее кощунственных воплощений модернисткой живописи — картина Казимира Малевича «Черный квадрат», парадирующая православную икону и Самого Христа. Малевич пишет черный камень с растрескавшейся поверхностью. В Священном писании камень означает Христа «Камень, егоже небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла, от Господа бысть сей и есть дивен во очесех наших» (Пс. 117:23–24). «Черный квадрат» был выставлен в 1915 году, эта «картина» («заявление») была намеренно помещена в восточном углу выставочного зала, где обычно в домах висела икона.

[16] Как рассказывает сама же м.Гавриила, «старшее поколение художников выступало против нового искусства из Франции. Репин боялся, что под влиянием этого искусства русские художники могут потерять самое важное качество художника — сердце. В.Серов <...> был в ужасе от влияния картин (модернистов. — Иг. А.П.) <...> на его студентов. <...> Он преподавал многим авангардистам и видел в каж дом готовность к переменам и странную уязвимость. <...> Серову было трудно поддерживать разумный разговор со студентом, который настаивал на истинности своего собственного сомнительного видения действительности. <...> В конце концов Серов заявил в отчаянии: «...они хотят идти в ногу с Парижем и не хотят учиться.. ». В 1909 году Серов уволился из училища. (М. Гавриила, с. 29).

[17] В главе 13 «Кончина старца» в книге «Старец Силуан» 1994 года издания (с. 230–231).

[18] Касиния (Везенкова), м. О бесовщине «опрокинутой пирамиды» (2-е письмо архиеп. Владимиру) (http://kasiniavezenkova.blogspot.com/ 2011/10/blog-post_14.html).

[19] Причины и обстоятельства его эмиграции нам не удалось выяснить.

[20] Митрополит Иерофей (Влахос) прямо пишет об этом: «...старец Софроний пережил опыт, подобный апостольскому» (Митр. Иерофей. Знаю человека во Христе...).

[21] Арх. Софроний (Сахаров). Видеть Бога как Он есть. с. 185.

[22] См. статью «Парижский богословский институт» на сайте «Два града» (https://dvagrada.ru/wiki/Парижский_богословский_институт).

[23] https://dvagrada.ru/wiki/Парижский_богословский_институт

[24] Сайт «Антимодернизм.ру» (https://antimodern.ru/s_bulgakov/).

[25] Доклад об обществе YMCA (https://antimodern.ru/ymca-1926/).

[26] https://antimodern.ru/sophiology/

[27] О новом учении протоиерея Сергия Булгакова о Софии (https://antimodern.ru/sophiology/).

[28] Булгаков С., прот. Агнец Божий. С. 138.

[29] Булгаков С.Н. Ипостась и ипостасность // Сборник, посвященный П.Б. Струве. Прага, 1925. С. 359–362.

[30] Иером. Николай Сахаров. Первая глава из диссертации о богословии арх. Софрония «Основные вехи богословского становления архимандрита Софрония (Сахарова)».

[31] Удивительное видение аввы Кириака из лавры Каламонской и о двух книгах нечестивого Нестория // Иоанн Мосх. Луг духовный («Синайский патерик» или «Лимонарь»).

[32] М. Гавриила «скромно» умалчивает о масонском характере этой молодежной организации (см. с. 32).

[33] Антоний (Ламбрехтс). Архиепископ Василий (Кривошеин) и его отношение к Католической Церкви (https://antimodern.ru/vas/).

[34] См. об изгнании, например: http://vmeremina.ru/svjatoj-sredi-svjatyh-prepodobnyj-siluan-afonskij-v-krugu-afonskih-podvizhnikov-pastyrskoe-sluzhenie-afonskih-otcov-v-20-e-gody-nashego-stoletija/

[35] См. статью «Василий Кривошеин» на сайте «Антимодернизм.ру» (https://antimodern.ru/krivosheine/) и «Два града» (https://dvagrada.ru/ wiki/Василий_(Кривошеин)).

[36] Здесь и далее биографические данные об арх. Софронии приводятся по книге м.Гавриилы «В поисках совершенства...», глава 3 «Изменение сердца и жизни» (с. 96–113).

[37] В книге архим. Софрония «Письма близким людям» приводится снимок двух страниц рукописного текста, якобы принадлежащего старцу Силуану. Возникают вопросы: 1) почему до сих пор не опубликованы оригиналы всех записей старца Силуана? 3) какие есть доказательства, что эти записи действительно существуют (кроме 4 сфотографированных страниц) и принадлежат именно старцу Силуану?

[38] Старец Силуан. 1994. Глава 13. Кончина старца. С. 230-231.

[39] Цель «христианской йоги» — использовать приемы йоги для совсем других духовных целей, для «христианской» медитации.

[40] Ссылки мы не приводим намеренно, чтобы не навредить любопытным читателям.

[41] Архимандрит Софроний: монах для мира (статья из французского журнала «Контакты», № 163, 1993. Под ред. Оливье Клемана — православного экумениста) С. 72-86 // Духовные беседы. М.: Сатис, 1997. с.82).

[42] Высший орган управления Святой Горы Афон.

[43] На сайте «Два града» помещено письмо Василия (Кривошеина) Гитлеру (https://dvagrada.ru/wiki/Василий_(Кривошеин)); в Интернете вы найдете кадры фильма, на которых видно, как о. Софроний проводит экскурсию по монастырю для эсэсовцев (еще недавно было доступно две ссылки с этими кадрами: http://www.youtube.com/watch?v=Axa4moQsqao; http://www.youtube.com/ watch?v =zpL5hjJJlWs&NR=1; но первая ссылка перестала работать); рассказ об этом приводится в книге игумена N. «Сокровенный Афон» (глава «Почему отец Софроний покинул Афон», http://igumen-n.logoslovo. ru/book2.php?page=11-3) и статье Г.Великанова «О свободе во Христе и старце Софронии» (http://www.pravoslavie.ru/114913.html).

[44] Возможно, причиной было чтение молитвы «Отче наш» медитативным образом.

[45] Этот факт приводится в статье «Софроний Сахаров» в «Википедии» (https://ru.wikipedia.org/wiki/Софроний_(Сахаров)#Биография), в статье «Константинопольский патриархат рассматривает вопрос канонизации архимандрита Софрония Сахарова» (http://rublev.com/novosti/ konstantinopol-rassmatrivaet-vopros-kanonizatsii-arkhimandrita-sofroniiasakharova).

[46] «Некий Господин Бедер-Хар, курд, предоставил в распоряжение отцу Софронию свой хлев <...>, расположенный во фруктовом саду на другом конце города, куда отец Софроний ездил на скутере» (м. Гавриила, с. 106–107).

[47] о. Софроний: «Конечно, ты понимаешь, иметь СВОЮ церковь — это чрезвычайно редкая привилегия. Церковка наша небольшая. В нее не допускаются свободно все, кто хочет. Пользуемся ею мы, группа лиц, живущих в Сен-Женевьев-де-Буа; большинство из нас монахи и монахини. Всего нас 20 человек» («Письма в Россию», с. 73–74; м. Гавриила, с. 107).

[48] Из книги м. Гавриилы (Брилиот) «Бытие. Творчество и жизнь архим. Софрония».

[49] М. Гавриила (Брилиот) «В поисках совершенства в мире искусства. Творческий путь отца Софрония» и «Бытие. Творчество и жизнь архим. Софрония».

[50] Такова была воля Божия, что долгое время имя владыки Феофана было почти неизвестно православным людям в России. Его архив, считавшийся утерянным, к счастью оказался цел и помог братству Свято-Германовской пустыни в Северной Калифорнии, где подвизался о. Герман (Подмошенский), подготовить книгу «Духовник Царской семьи», в которой фигура святителя раскрыта в истинном виде — как ревнителя православия, бескомпромиссного защитника веры святых отцов, подлинным Отцом Церкви Христовой.

[51] См., например: Архиепископ Феофан Полтавский. Новый Затворник. М.: Даниловский благовестник, 2010.

[52] Он верил в воскресение России, если... (https://rusidea.org/25021904).

[53] См. подробнее о духе софрониевских писаний в разделе «Каббалистическое “богословие” “старца” Софрония» (с. 80–86).

[54] См. подробнее об этом: Прелесть «Старца» Софрония Сахарова (https://vk.com/topic-28606991_24880905).

[55] Софроний (Сахаров) (https://ru.wikipedia.org/wiki/ Софроний_ (Сахаров)).

[56] Об отношение истинных афонских старцев к новому стилю — см., например, труд афонского иеросхимонаха Феодосия Карульского, современника арх. Софрония (http://www.pravoslavie.ru/89195.html).

[57] См., например: Сучков Е. Папа Римский в ходе посещения синагоги назвал евреев «старшими братьями и сестрами по вере» (https://www.kp.ru/ daily/26481.7/3351213/).

[58] Игумен N. Сокровенный Афон (https://azbyka.ru/fiction/sokrovennyj-afon/#n25).

[59] Апостольское правило 71. Аще который христианин принесет елей в капище языческое или в синагогу иудейскую, в их праздники, или вожжет свещу: да будет отлучен от общения церковного» (Правила православной церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского: В 2-х т. СПб.: Изд. СПб. Духовной акад., 1911 г. Переиздание 1994 (репринтное, международный издат. центр православной литературы). Т. 1. С. 152.

[60] Здесь и далее сведения о меноре излагаются на основе статей «Менора» в энциклопедических источниках: «Электронная еврейская энциклопедия» (https://eleven.co.il/judaism/cult/12717/); «Еврейская энциклопедия» издательства Брокгауз-Ефрон в 16 томах (Т. 10), электронная русская энциклопедия «Традиция» (https://traditio.wiki/ Менора#).

[61] См., например: Свт. Иоанн (Златоуст). «Восемь слов против иудеев».

[62] Лифинцева Т.П. Мартин Бубер (http://ecsocman.hse.ru/data/2010/03/25/1210485572/Filosofy_dvadtsatogo_veka_2_x28Martin_Buberx2c_str.64-84x29.pdf)

[63] Из предисловия Г.С. Померанца «Встречи с Бубером» к книге Мартина Бубера «Два образа веры» (http://yakov.works/lib_sec/16p/pom /eranz_01.htm).

[64] http://www.pravoslavie.ru/114913.html

[65] Даже в предисловии книге «Старец Силуан», написанном иером. Софронием, указывается, что эта книга предназначается «для узкого круга людей» (Старец Силуан. 1994. С. 9).

[66] Арх. Софроний (Сахаров) Молитвенное приношение старца Софрония (https://azbyka.ru/otechnik/Sofronij_Saharov/molitvennoe-prinoshenie-startsa-sofronija/#0_1).