Страница Николая Каверина

Многих православных верующих, неверно понимающих саму суть экуменизма, очень сильно разволновала состоявшаяся встреча на Кубе Патриарха Московского и Папы Римского. Были составлены многочисленные обращения в высокие церковные и светские инстанции.

На самом деле, если рассматривать произошедшее чисто с канонических позиций, никакого вероотступничества в самой встрече Патриарха и Папы естественно нет. Неужели уж и вправду кто-то боится, что Патриарх наш при таком дипломатическом саммите на высшем церковном уровне примет католическую веру и объявит унию? – «Не смешите мои тапочки», как любит говорить «знаток» русских пословиц и поговорок американский журналист Майкл Бом. Поистине, назидает таких горе-ревнителей псалмопевец, «тамо убояшася страха, идеже не бе страх».

Но вот, наконец, 12 февраля в гаванском аэропорту «историческая встреча» Папы Римского Франциска и Патриарха Московского и всея Руси Кирилла состоялась. Как можно было предвидеть заранее, сенсационного и тем более апостасийного и антиканонического, о чем в последние дни громко предвозвещали и даже прямо-таки истерили наши ревнители не по разуму, эта встреча высоких договаривающихся сторон не принесла (по крайней мере, если судить об этом по открытым для доступа документам): не было антиканонического совместного сослужения или совершения каких-либо совместных церковных обрядов с представителем еретической Церкви, не было обсуждения богословских разногласий, не поднимались вопросы о пересмотре канонов или вероучительных истин Православия (а в этом и заключается суть экуменизма!), не была провозглашена уния, не было заключено никаких соглашений о созыве нового предапокалиптического «VIII Вселенского собора», на котором под председательством римского Понтифика должны быть выработаны «догматы и каноны Новой Мировой Религии».

А причина беспокойства среди православных верующих была совершенно оправдана и заключалась в следующем: подготовка встречи Папы и Патриарха проводилась в жесточайшей тайне от полноты Русской Православной Церкви.

Но никакого «тотального предательства» и коварной «апостасии» Русской Православной Церкви и чуть ли не измены Православию не произошло. Многие «ревнители», по-видимому, сейчас даже несколько опечалены от такой «безрезультатной» кубинской встречи на верхах. Похоже, что очень уж кому-то хотелось чего-то «апостасийненького», чтобы лишний раз почувствовать себя «Марками Ефесскими»!

Так что же было истинной мотиваций этой неожиданной встречи римского Папы и московского Патриарха?

Необходимо прежде всего отметить (и это крайне важно!), что реально инициатором столь спешно организованной и проведенной встречи в гаванском аэропорту был не папа Франциск, а Патриарх Кирилл. В этом признается высокопоставленный католический деятель – основатель Общины святого Эгидия профессор Андреа Риккарди в авторитетном итальянском издании Corriere della Sera[1]. Мессидж Ватикана из этой статьи ясный: «Ну, нас просят несколько лет, мы уж, ладно, встретимся»…

Напомним, что Патриарх Московский и всея Руси Алексий II неоднократно заявлял о своем категорическом отказе от встречи с папой Римским до тех пор, пока Ватикан не сделает реальных шагов для улучшения отношений с Русской Православной Церковью:

«К сожалению, кроме деклараций о желании наладить отношения, встретиться с главой Русской Церкви и посетить Россию мы не видим ничего конкретного в направлении улучшения отношений между нашими Церквами», – сказал патриарх Алексий в беседе с журналистами в Москве. При этом он сообщил, что сегодня более 10 католических монашеских орденов ведут открытую миссионерскую работу на просторах России, Казахстана, Украины и Белоруссии – в первую очередь в детских домах, где перекрещивают крещенных в православии детей и воспитывают их в духе католических традиций. Все это, по словам Патриарха Алексия II, делает невозможной личную встречу предстоятелей двух Церквей.

«Оправдать такую встречу перед своей паствой я могу только конкретными шагами, которые будут сделаны для улучшения наших отношений со стороны Римско-католической церкви. Я категорически отказываюсь от встречи “перед камерами”, – подчеркнул Патриарх Алексий II: «Ватикан хочет, чтобы эта встреча произошла перед камерами телевидения и тем самым показала, что у нас нет проблем. Но, к сожалению, проблемы есть»[2].

В последние годы постоянно заявлялось, что встреча Римского Папы и Московского Патриарха невозможна, пока не будет снята проблема унии и не будут возвращены захваченные униатами на Западной Украине православные храмы Московского Патриархата. Это недавно подтвердил ипредседатель ОВЦС митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев):

«На протяжении 1996−97 годов велись интенсивные переговоры об организации встречи Святейшего Патриарха Алексия II и Папы Иоанна Павла II в Австрии, однако эти переговоры были прекращены из-за проблем, по которым не удалось достичь согласия. Прежде всего, это касалось действий греко-католиков на Украине и прозелитизма католических миссионеров на канонической территории Московского Патриархата».

Всем очевидно, ничего не изменилось, да и измениться не могло. И тот же владыка Иларион 11 февраля в эфире RT заявил: «События последних лет на Украине показывают, что уния остается проблемой, она продолжает нас разделять. Тем не менее было решение не откладывать дальше эту встречу, потому что проблему унии мы не решим ни в этом году, ни в следующем».

Итак, владыка признался, что проблему унии на Западной Украине решать никто и не собирается.

Всем очевидно, что и заявленная главная темы встречи высоких договаривающихся сторон в гаванском аэропорту – «проблема геноцида христиан на Ближнем Востоке, в Северной и Центральной Африке» – никак не сможет реально повлиять на судьбу этих гонимых и уничтожаемых христиан. Их будут продолжать убивать и дальше, независимо от того, встретились римский Папа и русский Патриарх или нет, а массовый геноцид христиан на Ближнем Востоке так и останется, к сожалению, массовым.

Геноцид и страдания родных наших людей – мирных православных христиан на юго-востоке Украине, и особенно на Донбассе, которые подвергаются откровенному геноциду и уничтожению, в формат переговоров в гаванском аэропорту почему-то предпочли не вносить. Видимо это никак не укладывается в контекст «стратегического альянса» с католиками (выражение митрополита Илариона) и нового евроатлантического церковного выбора священноначалия нашей Церкви.

На пороге непредсказуемых мировых событий с возможной кровавой развязкой по сценарию Армагеддона затевать встречу с исторически враждебным для Русского мiра и для нашей Родины главой христианской церкви Рима – означает измену нашему историческому восточнохристианскому цивилизационному выбору в пользу разлагающейся и почти лишившейся остатков былого христианства цивилизации Евросоюза[3]. Естественно, что весь мусульманский мир расценит эту встречу как новый Христианский союз против исламского мира и цивилизации.

Церковные люди прекрасно понимают сомнительность этой тайнообразующей встречи Патриарха с Папой. В результате в Церкви нарастает недоверие к священноначалию, которое может перерасти в смуту, а в государстве из-за этого может нарастать нестабильность. И это в тот накаленный исторический момент, когда Запад уже не скрывает своих намерений сместить любым способом Президента Путина и демонтировать полностью российскую государственность. Ради этого США и их евросателлиты развязали против России гибридную войну, которая в любое мгновение может перерасти в третью мировую, ядерную! И тут, на пороге большой войны, фактор дестабилизации общества в России играет исключительно важную роль для достижения США своих целей по сносу российской государственности и окончательного развала России.

Итак, очевидно, что мотивацией встречи было только одно: тщеславное желание Патриарха Кирилла войти навсегда в историю «для строки в энциклопедии» в качестве первого Предстоятеля РПЦ, встретившегося с римским Папой. Давние симпатии к Риму Патриарха Кирилла всем известны: Патриарх Кирилл был личным секретарем, учеником и ставленником митрополита Никодима (Ротова), печально известного своей приверженностью экуменизму, папизму и обновленчеству[4].

Если Патриарх Алексий II говорил: «Я категорически отказываюсь от встречи “перед камерами”», то для Патриарха Кирилла встреча была нужна как раз только ради мировой телекартинки перед камерами.

Патриарх Кирилл, решившись ради своих тщеславных амбиций на эту встречу, сильно подмочил свою репутацию в глазах огромного числа верующих. Очень неприятно было видеть, как Патриарх Кирилл и Папа Франциск облобызались в начале встречи. Вряд ли этот жест поймут верующие Московского патриархата на западе Украины, которые знают на собственном горьком и кровавом опыте, что такое «любовь» греко-католиков.

Да и смуту и недоверие к священноначалию РПЦ эта встреча с Папой принесет немалую. Православные верующие искренне не желали этой встречи нашего Патриарха с римским «наместником Бога на земле», олицетворяющим европейскую отрекшуюся от Христа антицивилизацию либерального фундаментализма и всеохватывающей толерантности к всевозможным меньшинствам и извращенцам. Но считаться с их мнением в патриархии посчитали не нужным.

  II. Если бы встреча состоялась не в Гаване, а в Москве

Жаль только, что эта встреча состоялась на Кубе, а не в Москве. Можно представить немалую выгоду для всей Церкви Православной от встречи Римского Папы и Московского Патриарха, если такая встреча произошла не на нейтральной территории – на Кубе, а в златоглавой Столице нашей Родины. В свое время автор этой статьи вместе со священником Даниилом Сысоевым (†2009) поясняли, как можно сию выгоду извлечь для обоюдной пользы всех заинтересованных сторон.

Ясным солнечным весенним днем в московском международном аэропорту «Внуково» приземляется «Боинг», и по трапу на русскую землю впервые спускается Римский Папа. Сбывается многовековая мечта католицизма и всех российских либералов: Римский понтифик после получения официального приглашения от Московского Патриархата прибывает в златоглавую столицу России.

Среди встречающих мы видим (идет прямая телевизионная трансляция по телеканалу ДО///ДЬ) море либеральных журналистов, представителей дипломатического корпуса, московских правозащитников, представителей несистемной белоленточной оппозиции, немногочисленную общину московских католиков. Последние в восторге размахивают желто-белыми флажками Ватикана и портретами папы, хлопают в ладоши, встают в глубоком умилении и молитвенном экстазе на колени...

Через полчаса нога римского первосвященника впервые вступит на Соборную площадь Кремля, возможно даже для совершения папской мессы под открытым небом! Наступает поистине исторический момент для всех сторонников евроатлантического выбора, честных и рукопожатных людей, геев и демократических журналистов!

Однако у трапа самолета, и это сразу замечают дотошные журналисты, Папу почему-то встречают не Патриарх, не высшие иерархи Русской Православной Церкви, не Президент Российской Федерации и не члены Правительства, а лишь два малозначащих викарных епископа: Богородский и Выборгский, а также представители государства в лице... сотрудников спецслужб. Почему-то к Папе не подносят горшок с русской землей для целования, как это всегда бывает при зарубежных поездках понтифика. И самое странное, что немало удивило всех присутствующих, Папа садится не в свой знаменитый на весь мир белый пуленепробиваемый папомобиль, а вместе с двумя викарными епископами в черную «Волгу». Однако и на этом неожиданности не кончаются. «Волга» с высоким гостем, вопреки всем ожиданиям, не заезжает в Кремль; удивленного и ничего пока не подозревающего Папу вместо кремлевской Соборной площади, где уже собралось огромное число журналистов и телеоператоров, доставляют... в Зал церковных Соборов Храма Христа Спасителя… 

И в Храме Христа Спасителя открывается Собор для церковного суда над римским епископом.

От встречи Патриарха Московского и Папы Римского православные опасаются всплеска католической экспансии и прозелитизма, а обновленцы надеются на заключение новой унии или, по меньшей мере, на оживление почти умирающего в России экуменизма. Но если вдуматься, то этот визит Папы в Москву мог бы принести реальную пользу Вселенской Церкви. Ведь известно, что формальной причиной того, что мы не имеем евхаристического общения с Римской церковью, является тот факт, что ее предстоятели начиная с 1014 года внесли искажение в священный Символ Веры – добавку Filioque, нарушив тем самым 7-е правило III Вселенского Собора, определение Софийского Собора 879–880 гг., равного по каноническому значению Вселенским, которые запрещают добавлять хотя бы слово к Символу Веры, и потому, согласно 15-му правилу Двукратного Собора, их имена не поминаются в диптихах. Так об этом судят великие канонисты Феодор Вальсамон, патриарх Антиохийский, и Матфей Властарь. Они пишут: «Хорошо поступим и мы, отказавшись от общения с древним Римом, прежде соборного расследования и суда». Однако это же каноническое правило предполагает, что мера эта временная и должна длиться лишь до момента церковного суда. И визит Папы в Москву был бы вполне удобным моментом для осуществление этой давно уже необходимой церковной меры.

Согласно священным канонам Церкви, право суда над любым епископом принадлежит областному Собору (см. 74-е правило св. апостолов). Наивысшей инстанцией для суда над любым епископом является Вселенский Собор (так отцы VI Вселенского Собора низложили и анафематствовали папу Гонория, бывшего еретиком-монофелитом, что признавали до конца XI века и в Риме), но если созыв Вселенского Собора сейчас затруднен (Всеправосланый Собор 2016 года не будем «Вселенским»), то никто не может помешать собрать законный Собор других Поместных Церквей для суда над еретичествующим епископом Рима.

Какие же канонические нормы существуют для этого Собора? Во-первых, необходимо участие не менее двенадцати правящих епископов (в согласии с 12-м правилом Карфагенского Собора). Во-вторых, подобает в согласии с 14-м правилом Антиохийского Собора пригласить на Собор и представителей других Поместных Церквей, ибо дело такого маштаба не может решаться в рамках только Русской Церкви. В-третьих необходимо участие и глав Поместных Церквей (хотя бы некоторых; см. 16-е правило Антиохийского Собора).

По церковным канонам (74-е правило св. апостолов, утвержденное Отцами III и IV Вселенских Соборов) первоначально необходимо послать римскому папе законный вызов на суд, а если папа не явится, то послать его и во-второй и в третий раз, дабы обвиняемый имел воможность отречься от своих заблуждений. (Несомненно, что как только римский папа получит приглашение в Москву, он с радостью расценит это как возможность совершения своего очередного «апостольского визита»).

На Церковном Соборе против Папы будут выдвинуты следующие обвинения:

1. Вопреки 7-му правилу III Вселенского Собора, догматическим определениям (оросам) IV, V, VI и VII Вселенских Соборов и Решению Большого Софийского Собора (879–880 гг.), признававшегося до времен Великой схизмы и в Риме, Папа допускает употребление искаженного Символа Веры, что влечет за собой лишение сана для клирика и отлучение от Церкви для мирянина.

2. Вопреки определению II Вселенского Собора, исповедавшему Духа Святого «от Отца исходящего», и догматическому посланию св. папы Дамаса и Римского Собора (382 г.), учащему: «если кто-либо не говорит, что Дух Святой поистине и действительно от Отца, как и Сын, что Он от Божественной Сущности и что Он – истинный Бог, он еретик», и исповеданию веры папы Пелагия II, говорившего: «верую… и в Духа Святого Всемогущего, равного, совечного и сосущественного Обоим, т.е. Отцу и Сыну, Который, вневременно происходя от Отца, есть Дух Отца и Сына», Папа учит о двойном исхождении Святого Духа, за что должен быть анафематствован как саввелианин, сливающий Божественные Ипостаси.

3. Вопреки Отцам VI Вселенского Собора, осудившим папу Гонория, Папа учит о своей безошибочности в учении о делах веры и нравственности и потому отвергает постановление этого великого Собора, одобренного его славным предшественником папой Львом II, и поэтому заслуживает приговора, произнесенного Отцами того Собора: «тем, которые дерзнут или составлять другую веру, или распространять или учить, или преподавать другой символ желающим обратиться к познанию истины из язычества, или ереси какой-нибудь, или вводить новые слова, или изобретать чтение, к превращению ныне нами определенного, – тем, если они епископы или клирики, быть чуждым епископам епископства, клирикам клира, если же монахи или миряне, быть под анафемой».   

4. Вопреки целому ряду священных канонов (св. апостолов 5, 17, 26, 51; 3-е пр. I Всел. Соб., 4-е пр. Гангр. Соб., 13-е пр. Трульского Соб.) и свидетельству самого Писания (1 Тим. 3, 2) Папа настаивает на обязательном целибате духовенства, за что он должен быть лишен сана.

Кроме этого, папу можно будет обличить и в иных церковно-канонических и догматических преступлениях: совершение Евхаристии на опресноках, отказ от эпиклезы, догматы о «чистилище» и о «непорочном зачатии Приснодевы».

После предъявления обвинения отцы Собора должны будут предложить подсудимому отречься от своих заблуждений, анафематствовать их, и, если он согласится на это, тогда по правилам Церкви, он может быть восстановлен как глава Православной Римской Церкви на своем престоле. Если же он будет коснеть в своей ереси или коварно пытаться ввести Собор в заблуждение, тогда в точном соответствии с канонами он должен быть лишен сана и отправлен на покаяние в какой-нибудь из отдаленных российских монастырей, после чего, дабы избежать международного скандала, бывший папа в одном подряснике должен быть выслан из России на свою историческую родину. Перед этим он лишается тонзуры и облачений, подобающих истинному Папе. А на его место на римскую кафедру Собор немедленно избирает нового законного Папу, которому должны принадлежать все права, предоставленные Вселенскими Соборами, а также все имущество, конфискованное у его предшественника.

Что касается папомобиля, то, с одной стороны, он, будучи собственностью государства Ватикан, должен быть непременно возвращен. Однако, с другой стороны, папомобиль, являясь, несомненно, частью культового действия (из него Римский Папа благословляет своих почитателей), должен быть конфискован и передан в бессрочное пользование одной из поместных Православных Церквей. Так как Собор Архиереев и Церковный Суд состоялись в Москве, то Русская Церковь по праву может сохранить папомобиль у себя. Не с целью катания на нем архиереев – это было бы не согласно с церковной традицией, а с целью последующей передачи этого уникальнейшего автоизобретения правительству Российской Федерации для преодоления экономического кризиса и погашения всех внешних долгов нашей Родины и, тем самым, для повышения благосостояния российского народа.

Так что после исторической встречи высоких договаривающихся сторон на Кубе, мы можем только присоединиться к лозунгу московских католиков из костела на Малой Грузинской: «Папа! Ждем тебя в Москве!»

В 2010 году сайт Отдела внешних церковных связей опубликовал лекцию митрополита Волоколамского Илариона (Алфеева), прочитанную им перед учащимся Московской Духовной академии и семинарии и посвященную теме православно-католических отношений.

Как отметил митрополит Иларион, «в течение второго тысячелетия, вплоть до середины XX века, во взаимоотношениях между Православием и католичеством ключевым оставалось понятие “ересь”». «И православные, и католики воспринимали друг друга как еретиков. Следовательно, никакого разговора о диалоге, о взаимодействии, о правилах сосуществования на той или иной территории не могло и быть. Там, где ересь, нет благодати. Там, где ересь, нет Церкви. Следовательно, там, где царствует ересь, мы должны прилагать усилия для того, чтобы искоренять ее и проповедовать истинную христианскую веру», – заметил он.

«Таким образом, вся церковная политика выстраивалась на том, что православные и католики взаимно не признавали друг друга в качестве Церкви. Все те страдания, которые пережили православные люди на территориях, где насаждались католицизм и уния, были следствием такого понимания, и если бы оно сохранялось до сего дня, то, наверное, наши взаимоотношения с католиками оставались бы прежними», – считает митрополит Иларион.

Но со II Ватиканского собора, продолжил архиерей, «отношения вышли на иной уровень», хотя «разногласия в богословской и экклезиологической области, которые существовали раньше, продолжают существовать до сих пор». «И все-таки произошло что-то очень важное, что позволяет нам сегодня строить отношения на совершенно других основах. Прежде всего, в документах II Ватиканского собора и в принятых впоследствии официальных декларациях Католической церкви, пересмотрено отношение Католической церкви к Православию. Католики признали, что в Православной Церкви есть апостольское преемство и что в ней совершаются Таинства. Иными словами, если раньше католики считали, что Православная Церковь – это вообще не Церковь, а просто сборище еретиков и схизматиков, то сегодня на официальном уровне Католическая церковь признает Православные Церкви Церквами, признает спасительность и действенность Таинств, которые в них совершаются. Это отношение позволило Православной Церкви в 1980 году вступить в официальный диалог с Римско-католической церковью», – рассказал он.

При этом, признал владыка Иларион, «официально Православная Церковь не признавала никаким документом, декретом или определением действенность и спасительность таинств Католической церкви». «Но что касается таинств, – обратил внимание митрополит Иларион, – в случае перехода католика в Православную Церковь мы не повторяем те таинства, которые были совершены над ним в Католической церкви». В связи с этим глава ОВЦС привел толкование, согласно которому «Православная Церковь фактически признает Таинства католиков, но при этом между двумя Церквами нет общения в Таинствах», оговариваясь, что «общепринятой общеправославной точки зрения на действенность Таинств Католической церкви сегодня нет».

Объясняя аудитории, зачем Православная Церковь вступила в диалог с Католической, митрополит Иларион сказал: «Прежде всего, это было сделано для того, чтобы найти новые пути сосуществования и новые методы взаимодействия. При этом, вступая в диалог, Православная Церковь отказалась от употребления термина “ересь” в отношении католичества. Это вовсе не значит, что с повестки дня снят сам термин “ересь” или сняты те разногласия, которые существуют между православными и католиками. Это значит, что православные наложили мораторий на употребление данного термина на время работы богословской комиссии по православно-католическому диалогу».

«Если мы говорим: “Вы – раскольники, вы – еретики, вы – схизматики”, а они нам говорят: “Нет, это вы – раскольники, это вы – еретики”, это очень похоже на ситуацию, которая существовала в отношениях между православными и католиками на протяжении тысячи лет. А к каким последствиям привели эти отношения на практике, все мы прекрасно знаем», – заявил владыка. «Так вот, сейчас Православная и Католическая Церкви находятся в состоянии диалога, и по этой причине мы на официальном уровне отказались от терминологии, которая диалогу препятствовала. Это не значит, что отдельные богословы в своих книгах или статьях не могут продолжать употреблять те термины – в том числе уничижительные и оскорбительные, – которые употреблялись в прежнюю эпоху, но люди, участвующие в официальном диалоге, такой терминологией пользоваться не могут и не должны», – пояснил митрополит Иларион (Алфеев).

Итак, митрополитом Волоколамским Иларионом, автором будущего Катехизиса Русской Церкви, наложен мораторий на употребление слова «ересь», дабы не обидеть еретиков и выстраивать с ними хорошие взаимоотношения. Напомним, что термин «ересь» является не уничижительным и оскорбительным, как утверждает владыка Иларион, а святоотеческим. Термин этот просто констатирует факт отпадения церковного сообщества от святой апостольской веры Церкви или искажения веры этим сообществом. Термин «ересь» активно используется во множестве творений святых Отцов, содержится в вероучительных книгах и посланиях Православной Церкви, в богослужебных последованиях.

Если так обращаться с богословской терминологией, освященной творениями Отцов Церкви, то следующим этапом неизбежно будет мораторий на слово «грех».

Верным способом познания воли Божией является изучение Священного Писания и Священного Предания, включающего в себя деяния церковных Соборов и суждения святых разных времен и народов. Если по какому-либо вопросу церковной жизни имеется согласное мнение святых отцов, то такое их суждение признается учением Божественным, учением Церкви.

О латинстве как ереси писали очень многие святые Отцы и подвижники благочестия. Такие святые отцы как свт. Фотий Константинопольский, свт. Марк Ефесский, свт. Григорий Палама, свт. Никодим Святогорец, прп. Феодосий Печерский, прп. Максим Грек, прп. Паисий (Величковский), свт. Игнатий (Брянчанинов), прп. Амвросий Оптинский, св. прав. Иоанн Кронштадтский обличали учение римо-католической церкви как душепагубную латинскую ересь.

Из «Окружного Послания Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви 1848 года ко всем православным христианам»

«Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь... ныне вновь возвещает соборне, что сие нововводное мнение, будто Дух Святой исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь и последователи его, кто бы они ни были, еретики; составляющиеся из них общества суть общества еретические и всякое духовное богослужебное общение с ними православных чад Соборной Церкви – беззаконие».

Подписано четырьмя Восточными Патриархами — Константинопольским, Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским и членами их Синодов.

 (Догматические послания православных иерархов XVII-XIX веков о Православной вере. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1995. С. 206-207)